[0:00]Muy buenas tardes a todos y a todas y bienvenidos de nuevo a a vuestro canal El Oráculo de Delfos 17. Hoy vamos a hablar un poquito de bueno, lo que fue la primera teoría ética en el pensamiento occidental, que fue la teoría de Sócrates y su discípulo por antonomasia Platón, el llamado intelectualismo moral. Fue la primera ética, el primer sistema ético, porque con Sócrates, de alguna manera, aparece el pensamiento, digamos, antropológico en escena en la filosofía. En los dos primeros siglos del pensamiento griego, solo hubo filosofía de la naturaleza. Los primeros filósofos, llamados presocráticos, hablaron solamente sobre el origen del mundo y sobre el principio del que todo estaba hecho, de qué estaba hecha la materia, cómo había surgido la naturaleza, etcétera. Pero Sócrates que dijo textualmente, parece ser, no me importan nada los montes ni los árboles, sino el hombre en la ciudad, el hombre en la polis. No le interesaban los temas de filosofía de la naturaleza, sino le interesaban los temas antropológicos y concretamente los temas éticos y los temas políticos, le interesaba, pues la vida del ser humano y su desarrollo en la sociedad, fundamentalmente. Por eso con Sócrates aparece la primera reflexión filosófica sobre el hombre y, en concreto, la primera reflexión filosófica sobre la sobre la ética, sobre la filosofía moral. Lo que sucede es que, como él no escribió nada, lo que sabemos de él lo sabemos, pues, por pocos testimonios escritos que hay. Pero de entre los pocos que hay, el que más destaca fue el de su discípulo y amigo Platón. Bien, el intelectualismo moral como origen de la ética, del pensamiento ético, viene a decir básicamente que saber y virtud coinciden, o dicho de otra manera, que para poder actuar moralmente o virtuosamente, hay que conocer el bien. Dicho de otra manera, valga la redundancia de nuevo, eh lo que quería expresar Sócrates era que nadie que conozca el bien, hace el mal. Se le atribuye a él la famosa frase de nadie obra mal a sabiendas, nadie actúa mal queriendo, sino que cuando se actúa mal, se hace porque se desconoce cómo actuar mejor. Dicho de otro modo, hacemos las cosas lo mejor que sabemos, o hacemos las cosas lo mejor que sabemos y podemos. Eh, es verdad que cuando esto se explica, yo me ha pasado a lo largo de los años un montones de veces, explicando esto en clase, se genera una especie de reacción de resistencia por parte de los oyentes, ¿no? Porque parece que a la gente le da coraje oír eso de que nadie actúa mal sabiéndolo o conscientemente, porque pareciera como si eso exonerase, pues, a la gente que hace el mal o o a los delincuentes o a los criminales de su responsabilidad. Parece como si fuese quitarle importancia al mal ajeno. Yo creo que en una primera lectura o en una primera impresión, es podría parecer perfectamente así. Pero nuestro filósofo iba por una línea un poco más profunda. O dicho de otro modo, cuando conocemos o si conociéramos todas las variables de todos y cada uno de nuestros comportamientos, y todas y cada una de las consecuencias de nuestros actos. Y fuéramos conscientes de hasta qué punto esos actos podrían, por ejemplo, perjudicarnos o perjudicar a los otros, probablemente no los realizáramos. Yo suelo poner un ejemplo siempre que me ha ido muy bien en clase. Eh, digo, vamos a ver, eh, todo el mundo sabe con en teoría todo el mundo sabe que fumar puede producir cáncer y, por tanto, que fumar puede producir la muerte. Sin embargo, hay millones de fumadores. Eso qué quiere decir? Que los que fuman son unos potenciales suicidas y realmente quieren morir. Obviamente no. Todos sabemos que no es así, que ninguno de los fumadores quiere morir ni está buscando su propia muerte. ¿Qué ocurre ahí? Pues, por un extraño mecanismo de la mente, es como si el fumador, una vez que ya está absolutamente apegado a su hábito, pensase que bueno, que ese es un riesgo que corren los demás, pero él no. Es algo así como la muerte es algo que le pasa a los otros. La enfermedad existe, pero es algo de los otros, el cáncer existe, pero a mí no me va a tocar. Nunca me toca a mí. El famoso gurú del antitabaco, Allen Carr, que se hizo muy famoso por su libro, es fácil dejar de fumar si sabes cómo. Decía, si usted hay un cigarro que es el que desencadena el cáncer, hay uno a partir del cual empieza a desencadenarse ya eh la enfermedad. Si a usted le dijeran cuando va a encender el pitillo, ese es el cigarro que le va a producir el cáncer mortal, usted lo encendería? Casi con toda seguridad nos atrevemos a decir que no, claro que no lo encendería. Qué significa eso? Yo estoy encendiendo el cigarro porque en realidad desconozco que este cigarro me va a matar. Tengo un cierto saber superficial, teórico, hay un poco en las nubes acerca de la posibilidad remotísima, muy poco probable de que esto me pueda a mí hacer daño, pero realmente, esto seguro que son cifras que inflan los medios de comunicación, exageraciones de los médicos, etcétera, etcétera. Pero yo conozco lo que yo estoy, anda, hombre, me va a matar a mí el cáncer y con la gente que yo conozco que fuman y ninguno de ellos ha muerto de cáncer, que no, hombre, que estos son exageraciones de los telediarios. A mí no me va a pasar. Pero pasa. Claro, pero todo aquel que le pasa en el fondo desconocía que él estaba propiciando ese riesgo, ¿no? Por eso decimos que cuando creemos que sabemos, sabemos quizás en un nivel teórico o en un nivel superficial, pero no en un nivel profundo, no en un nivel más allá de las apariencias o más allá de las primeras impresiones. Del mismo modo, que con el ejemplo del cáncer yo creo que nos puede quedar claro que el que se provoca un cáncer no se lo ha provocado queriendo, realmente, sino se lo ha provocado porque, en el fondo, él pensaba que eso no le iba a suceder, por tanto, por ignorancia del riesgo real que estaba corriendo, o por isconciencia, ¿no? Pues del mismo modo, cuando hacemos las demás cosas que hacemos en nuestra vida, eh no somos del todo conscientes en toda su profundidad. Eh, no haría falta más que preguntarnos a nosotros mismos en todas esas veces en las que nosotros, a lo largo de nuestra vida, hemos podido hacer daño a otras personas y hemos hecho sufrir, probablemente, de modo involuntario o de modo inconsciente. Si se volvieran a jugar las cartas otra vez, ahora que sabemos el daño que hicimos, volveríamos a hacer lo mismo? Probablemente no. Pues eso es lo que quiere decir, básicamente, el intelectualismo moral. Cuando nosotros actuamos mal, lo hacemos por desconocimiento del bien. Por tanto, queda claro cuál es el camino, el camino no es otro que la sabiduría y el conocimiento para poder actuar virtuosamente, justamente, rectamente, éticamente, antes hay que estar formado y hay que saber en qué consiste la virtud, la justicia, la ética. De ahí que el camino del filósofo sea el camino de la perfección moral, porque el que ama el bien lo, es perdón, el que conoce el bien lo ama y el que lo ama lo practica. Y además, esto es un círculo virtuoso. Es exactamente igual que el contrario, solo que, en vez de ser vicioso, cuando desconoces el bien, haces el mal y puedes apegarte a él, pero cuando conoces el bien, amas el bien y entonces no puedes sino practicarlo. Esto es más sencillo como si se le dijera a un niño pequeño, mira, elige, qué quieres, una golosina o o un trozo de hierro para comértelo. En el momento en que el niño sabe qué es lo que le hace bien y lo que le hace mal, pues, naturalmente, va a decir lo que le hace bien. Es muy importante estar abierto, ¿no? y mantener nuestra conciencia atenta a la comprensión de lo que realmente somos para poder, poquito a poco, en esa indagación introspectiva, ir viendo qué es lo que realmente nos hace bien a nosotros, como individuos y como especie. En el momento en que, además, descubramos que, efectivamente, más allá de las apariencias de nuestras personalidades, de la diferencia de nuestros rasgos individuales, etcétera, somos el mismo género, somos la misma especie, formamos parte de la misma humanidad, podemos comprender también, como decía Sócrates, que lo que hacemos a los demás también nos lo estamos haciendo a nosotros mismos, y que, de alguna manera, el bien o el mal que hacemos nos va a venir también de vuelta. Esto es lo que después en las filosofías orientales se llama la ley de causa efecto o la ley del karma. Por eso, queridos amigos, os invito a seguir reflexionando en esta línea, en esta línea también socrática, porque nos puede hacer por un lado más ávidos de sabiduría y de conocimiento y de búsqueda del bien, de aquello que nos conviene a nuestra propia naturaleza para realizarnos y desarrollarnos como humanos, y, por otro lado, porque en la medida en que vayamos siendo eh más abiertos al despertar y a la comprensión, podremos también ayudar más a los demás a su propio crecimiento personal y a su propia comprensión.
[10:17]Al fin y al cabo, se trata de caminar juntos en el crecimiento de la humanidad y en hacer de esta, pues un lugar agradable, hacer de la humanidad nuestro propio hogar. Bueno, pues muchas gracias a todos y todas y hasta el próximo vídeo.
