मेंतवाई जनजाति का रहस्यमयी जीवन: 10 Pigs for a Bride and No Modern Civilization! Travel Documentary

[0:03]सुमात्रा के तट से लगभग 150 किलोमीटर दूर इंडोनेशिया के सिबेरुट द्वीप के घने जंगलों के बीच में मेंतवाई जनजाति के लोग रहते हैं। इन लोगों ने वह कला सीखी है जिसे दुनिया की 99% आबादी भूल चुकी है। यह लोग पिछले 4000 सालों से इस धरती के सबसे खतरनाक पर्यावरण में पूरी शांति के साथ रह रहे हैं। आप घरों के बारे में जो कुछ भी जानते हैं उसे भूल जाइए क्योंकि मेंतवाई लोगों ने एक ऐसी संरचना बनाई है जो वास्तुकला अध्यात्म और सामाजिक व्यवस्था का एक अद्भुत नमूना है। उनका पारंपरिक घर जिसे उमा कहा जाता है वह केवल एक इमारत नहीं है। यह एक जीवित इकाई की तरह है जिसमें एक ही वंश के सात परिवार तक साथ रह सकते हैं। सबसे हैरान कर देने वाली बात यह है कि वे इन विशाल ढांचों को बिना किसी धातु की कील बिजली के औजार या आधुनिक सामग्री के बनाते हैं। इसके बजाय वे लकड़ी के जोड़ों की एक ऐसी जटिल प्रणाली का उपयोग करते हैं जिसे देखकर अनुभवी बढ़ई भी हैरान रह जाए। हर बीम और हर खंभा हाथ से तराशा जाता है ताकि वे एक-दूसरे में पूरी तरह फिट हो सकें। छत को सागो पाम की पत्तियों से बुना जाता है और यह काम इतना पेचीदा होता है कि एक उमा को पूरा करने में पूरे समुदाय को महीनों की मेहनत लगती है। लेकिन असली बुद्धिमानी निर्माण में नहीं बल्कि इसके काम करने के तरीके में है। उमा भौतिक दुनिया और पूर्वजों की दुनिया के बीच एक आध्यात्मिक फिल्टर का काम करता है। निचले स्तरों पर वे अपने सूअर पालते हैं जो केवल जानवर नहीं बल्कि उनके धार्मिक संस्कारों का हिस्सा हैं। जमीन से ऊपर उठे हुए रहने वाले हिस्से परिवारों को बाढ़, जंगली जानवरों और उन बुरी आत्माओं से बचाते हैं जिनके बारे में मेंतवाई मानते हैं कि वे जमीन के करीब चलती हैं। 1950 के दशक में इंडोनेशियाई सरकार ने उन्हें लोहे की छत वाले आधुनिक कंक्रीट के घरों में रहने के लिए मजबूर करने की कोशिश की। यह प्रयोग पूरी तरह असफल रहा। मेंतवाई लोग अपनी सामुदायिक रस्में नहीं निभा सके, उनकी सामाजिक व्यवस्था बिखर गई और कई लोग गहरे तनाव में चले गए। आखिरकार उन्होंने उन आधुनिक घरों को छोड़ दिया और अपने पुराने उमा घरों में लौट आए जिससे यह साबित हुआ कि कभी-कभी प्राचीन ज्ञान आधुनिक सुविधाओं से कहीं बेहतर होता है। हां या ना में बताएं, क्या आप अपने वर्तमान घर को छोड़कर जंगल के इस उमा में रहना चाहेंगे? अब हम एक ऐसे विषय पर बात करेंगे जो आपको शायद थोड़ा असहज कर दे, लेकिन मेरे साथ बने रहें क्योंकि इस परंपरा के पीछे का कारण शरीर और आत्मा के संबंध के बारे में बहुत गहरी जानकारी देता है। लगभग 13 साल की उम्र में मेंतवाई लड़कियां दुनिया की सबसे दर्दनाक परंपराओं में से एक से गुजरती हैं। लोहे के एक नुकीले टुकड़े और लकड़ी के हथौड़े का उपयोग करके कबीले का एक बुजुर्ग उनके ऊपरी दांतों को घिसकर वी आकार का बना देता है। इसके लिए कोई एनेस्थीसिया या दर्द की दवा नहीं दी जाती। यह सब केवल सहन शक्ति और समुदाय के समर्थन के भरोसे होता है। बाहरी लोगों के लिए यह सुंदरता के लिए शरीर के साथ की गई एक कठोर छेड़छाड़ लग सकती है। लेकिन मेंतवाई लोगों की समझ इसके बारे में बिल्कुल अलग है। उनका मानना है कि हर इंसान के पास सिमा ग्रे नाम की एक आत्मा होती है जो अपने शरीर से ऊब सकती है। अगर आत्मा को अपना शरीर बदसूरत या उबाऊ लगता है तो वह शरीर छोड़कर जंगल में कहीं और भटकने चली जाती है। आधुनिक दंत चिकित्सा के शोध बताते हैं कि इस प्रथा से गंभीर स्वास्थ्य समस्याएं होती हैं जिनमें पुराना दर्द और मसूड़ों की बीमारियां शामिल हैं। लेकिन मेंतवाई लोगों के लिए यह शारीरिक दर्द आध्यात्मिक सुरक्षा के सामने कुछ भी नहीं है। वे अपनी आत्मा के भटक जाने और खुद को मौत के करीब छोड़ने के जोखिम के बजाय जीवन भर दांतों की समस्याओं को झेलना बेहतर समझते हैं। मेंतवाई लोग अपने शरीर पर बनी बेहद जटिल और विस्तृत नक्काशी यानी टैटू के लिए पूरी दुनिया में मशहूर हैं। वहां लोगों को सिर से पैर तक नीली स्याही के डिजाइनों से ढका हुआ देखना बहुत आम बात है। उनके लिए शरीर पर टैटू बनवाना सिर्फ एक कला नहीं है बल्कि यह उनके जीवन चक्र का एक अनिवार्य हिस्सा है जहां यह निशान व्यक्ति की उम्र उसके सामाजिक दर्जे और पेशे की पहचान कराते हैं। लगभग 11 या 12 साल की उम्र में बच्चों को उनके जीवन का पहला टैटू दिया जाता है जिसकी शुरुआत उनके ऊपरी हाथों से होती है। इसके बाद 18 साल की उम्र में उनकी जांघों पर टैटू बनाए जाते हैं और अंतिम चरण में उनके पूरे शरीर को सिर से लेकर पैर तक टैटू से भर दिया जाता है। मेंतवाई लोग अपनी विभिन्न पारंपरिक कबिलाई रस्मों का पालन करते हैं और उनके टैटू ही समाज में उनकी भूमिका तय करते हैं। टैटू बनाने की इस प्राचीन परंपरा को वहां टीटी कहा जाता है। इसे बनाने की प्रक्रिया बहुत धीमी और अत्यधिक दर्दनाक होती है। लकड़ी के हथौड़ों और नुकीली सुइयों का उपयोग करके टैटू मास्टर कोयले पर आधारित स्याही को त्वचा की गहरी परतों के अंदर डालते हैं। यह पूरी प्रक्रिया कई सत्रों में चलती है जिसे पूरा होने में कई साल का समय लग सकता है। इस द्वीप पर टैटू बनवाना लोगों की अपनी पहचान और प्रकृति के साथ उनके व्यक्तिगत और सामुदायिक संबंधों को दर्शाता है जिसे अरात साबलुंगन कहा जाता है। हालांकि अलग-अलग क्षेत्रों और कुलों के बीच इन टैटू के डिजाइन और उनके पीछे की प्रेरणा में काफी अंतर देखा जा सकता है। टैटू का मतलब सुरक्षा पहचान या कोई पुरानी याद हो सकता है। क्या आपके शरीर पर भी कोई टैटू है? मैं उसके पीछे की कहानी जरूर सुनना चाहूंगा। मेंतवाई समाज का ढांचा कुछ ऐसे सख्त नियमों पर टिका है जिनका पालन करना हमारी आधुनिक दुनिया में लगभग असंभव होगा। यह बात उनके आध्यात्मिक गुरुओं और ओझाओं जिन्हें सिकेरेई कहा जाता है उनके जीवन में सबसे स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। एक सिकेरेई बनने के लिए एक पुरुष को उन कठिन त्यागों को स्वीकार करना पड़ता है जो उसे सामान्य मानव समाज से स्थाई रूप से अलग कर देते हैं। रस्मों के दौरान जो कई महीनों तक चल सकती हैं एक सिकेरेई को अपनी पत्नी के साथ किसी भी तरह के रोमांटिक संपर्क रखने की मना ही होती है। कबीले के लोग इसे इस तरह समझाते हैं कि इन पवित्र समय के दौरान उसकी पत्नी प्रभावी रूप से उसकी बहन बन जाती है। लेकिन यह रोमांटिक पाबंदी तो सिर्फ एक शुरुआत है। सिकेरेई को जंगल के सबसे स्वादिष्ट और पौष्टिक माने जाने वाले जंगली सूअर और हिरण जैसे मांस खाने से भी दूर रहना पड़ता है। उन्हें हर समय पेड़ों की छाल से बने पारंपरिक लंगोट पहनने होते हैं जो उन्हें कबीले के आम सदस्यों से बिल्कुल अलग दिखाते हैं। इसके साथ ही उन्हें पूरे शरीर पर टैटू गुदवाने की लंबी प्रक्रिया से गुजरना पड़ता है जिसमें वर्षों लग जाते हैं। कोई भी व्यक्ति स्वेच्छा से ऐसी कठोर पाबंदियों को क्यों स्वीकार करेगा? अपनी बुनियादी मानवीय सुख सुविधाओं का त्याग करके सिकेरेई यह साबित करते हैं कि वे अपनी व्यक्तिगत इच्छाओं से ऊपर उठकर पूरे समुदाय के कल्याण के लिए पूरी तरह समर्पित हैं। मेंतवाई समाज में विवाह उन सिद्धांतों पर चलता है जो आज की दुनिया के किसी भी व्यक्ति को बिल्कुल अजीब लग सकते हैं। यहां रोमांटिक प्यार या व्यक्तिगत पसंद की कोई जगह नहीं है। मेंतवाई शादी बुनियादी रूप से दो कुलों के बीच एक जटिल आर्थिक लेनदेन है जिसमें अर्ध जंगली सूअर मुख्य मुद्रा के रूप में काम करते हैं। शादी की इस कीमत की प्रणाली को अलग तोगा कहा जाता है जिसमें दूल्हे के परिवार को दुल्हन के पक्ष को बड़ी संख्या में सूअर देने पड़ते हैं। हम यहां सिर्फ एक या दो जानवरों की बात नहीं कर रहे हैं। एक सही विवाह के लिए कम से कम पांच या उससे अधिक सूअरों की जरूरत होती है। इसके साथ ही धातु के बड़े बर्तन और पारंपरिक कपड़े जैसी मूल्यवान चीजें भी दी जाती हैं। यह सूअर केवल मवेशी नहीं हैं इन्हें बहुत सावधानी से पाला जाता है और उन्हें मेंतवाई समाज में धन का सबसे बड़ा भंडार माना जाता है। लेकिन इस प्रणाली को जो बात वास्तव में दिलचस्प बनाती है वह यह है कि यह सूअर अर्ध जंगली होने चाहिए। पूरी तरह से पालतू स्वरों को आध्यात्मिक रूप से कमतर माना जाता है और वे शादी के लेनदेन के लिए स्वीकार्य नहीं होते हैं। मेंतवाई लोग अपने सूअरों को जंगल में स्वतंत्र रूप से घूमने देते हैं जहां वे अपना भोजन खुद खोजते हैं। इससे उन्हें पकड़ना और संभालना बहुत कठिन हो जाता है। लेकिन माना जाता है कि इससे उनमें वह आध्यात्मिक शक्ति आती है जो पालतू जानवरों में नहीं होती। सूअरों के साथ दिए जाने वाले धातु के बर्तन एक अलग ही उद्देश्य पूरा करते हैं। खाना पकाने के इन बड़े बर्तनों को उमा की दीवारों पर परिवार की संपत्ति और सफल रिश्तों के स्थाई प्रदर्शन के रूप में लटकाया जाता है। यह केवल रसोई के उपकरण नहीं हैं बल्कि सामाजिक स्थिति के प्रतीक हैं जो बताते हैं कि कबीला कितने मजबूत रिश्ते बनाने और संसाधन जुटाने की क्षमता रखता है। पूरा विस्तृत परिवार इस शादी की कीमत चुकाने में योगदान देता है जिससे विवाह एक व्यक्तिगत निर्णय के बजाय एक सामुदायिक निवेश बन जाता है। यह व्यवस्था सुनिश्चित करती है कि शादियां कबीले के सामाजिक ताने-बाने को मजबूत करें। इसका मतलब यह भी है कि वहां तलाक बहुत दुर्लभ है क्योंकि शादी तोड़ने का मतलब होगा ली गई कीमत वापस करना और दो कुलों के बीच के आर्थिक संबंधों को खत्म करना। मेंतवाई लोगों ने दुनिया की सबसे जटिल जादुई प्रणालियों में से एक विकसित की है जहां छोटी सी क्रिया के गहरे आध्यात्मिक परिणाम हो सकते हैं। यह उनके लकड़ी के काम से जुड़े नियमों में सबसे स्पष्ट दिखता है। यदि किसी मेंतवाई व्यक्ति की पत्नी गर्भवती हो तो उसे डोंगी या यानी नाव बनाने की सख्त मनाही होती है। इस नियम को तोड़ने पर अजन्मे बच्चे और पूरे समुदाय के लिए भयानक नतीजे हो सकते हैं। इस पाबंदी के पीछे का तर्क सहानुभूति पूर्ण जादू के सिद्धांत पर आधारित है जहां समान क्रियाएं समान परिणाम देती हैं। एक डोंगी बनाने में एक विशाल पेड़ के तने को खोखला करना और अंदर की लकड़ी निकालकर खाली जगह बनाना शामिल है। मेंतवाई सोच में खोखलापन पैदा करने का यह कार्य गर्भावस्था के बिल्कुल विपरीत है जिसमें गर्भ नए जीवन से भरता है। यदि कोई व्यक्ति नाव तराशता है तो आत्माएं उसके इरादों को लेकर भ्रमित हो सकती हैं। वे खाली जगह बनाने को इस रूप में देख सकती हैं कि वह अपनी पत्नी के गर्भ को भी खाली करना चाहता है जिससे गर्भपात का खतरा बढ़ जाता है। मेंतवाई लोगों ने सागो पाम की खेती और उसे तैयार करने की कला में महारत हासिल करके भोजन की समस्या का समाधान निकाला है। एक परिपक्व सागो का पेड़ एक परिवार को छह महीने तक पर्याप्त कैलोरी दे सकता है। इसकी प्रक्रिया में मेहनत लगती है लेकिन यह बहुत प्रभावी है। इसके विशाल तने को काटकर लंबाई में चीरा जाता है और पारंपरिक औजारों से उसके रेशेदार अंदरूनी हिस्से को गूदे में बदला जाता है। फिर नदी के पानी से इस गूदे को धोकर स्टार्च निकाला जाता है जो शुद्ध सागो आटे के रूप में जम जाता है। लेकिन असली पोषण उस सागो तने के बचे हुए हिस्से से मिलता है। सड़ती हुई लकड़ी सागो पाम घुन के पनपने के लिए सबसे अच्छी जगह बन जाती है। मेंतवाई लोग इन मोटे और प्रोटीन से भरपूर कीड़ों के लार्वा को बड़े चाव से पालते हैं और उन्हें पोषण के मुख्य स्रोत के रूप में इकट्ठा करते हैं। इन कीड़ों का स्वाद अक्सर बाहरी लोगों द्वारा पनीर जैसा बताया जाता है। यह प्रोटीन और स्वस्थ वसा से भरपूर होते हैं जो सागो आटे की कमी को पूरा करते हैं। मेंतवाई इन्हें सीधे सड़ती लकड़ी से निकालकर कच्चा खाते हैं या अलग स्वाद के लिए आग पर भून कर खाते हैं। मेंतवाई लोगों ने एक ऐसा जैविक हथियार तंत्र विकसित किया है जो शायद किसी भी स्वदेशी संस्कृति द्वारा बनाया गया सबसे उन्नत तंत्र है। उनका तीर का जहर केवल जहरीला ही नहीं है। अधिकांश लोग मानते हैं कि जहर बस जानवर को मारने का काम करता है लेकिन मेंतवाई प्रणाली इससे कहीं अधिक जटिल और शानदार है। उन्होंने तीन घटकों वाला एक जहर बनाया है जो एक साथ कई जैविक रास्तों से काम करता है। इसका मुख्य आधार टैबर ने मोंटाना पेडुनकुलरिस है जो तंत्रिका तंत्र पर हमला करने वाले शक्तिशाली न्यूरोटॉक्सिन प्रदान करता है। दूसरा घटक डेरी सेलिप्टिका है जिसमें रोटेनोन यौगिक होते हैं जो जहर के असर को बढ़ाते हैं और रक्त प्रवाह में उसके अवशोषण में सुधार करते हैं। लेकिन तीसरा घटक इसे वास्तव में बेजोड़ बनाता है और वह है कैप्सिकम फ्रूट सेंस जो एक अत्यंत तीखी मिर्च है जिसकी रेटिंग 80 000 से 1000000 स्कोविल हीट यूनिट तक होती है। मिर्च को स्वाद के लिए नहीं मिलाया जाता है यह रक्त वाहिकाओं को फैलाने के लिए एक विशेष औषधीय कार्य करती है। जब तीर जानवर के मांस को चीरता है तो तीखा कैप्सैसिन घाव के आसपास की रक्त वाहिकाओं को तुरंत फैला देता है। इससे एक जैविक सुपर हाईवे बन जाता है जो न्यूरोटॉक्सिन को जानवर के पूरे संचार तंत्र में तेजी से पहुंचाता है जिससे वह कुछ ही सेकंड में दिल और दिमाग तक पहुंच जाता है। यह जहर विशेष रूप से इस तरह बनाया गया है कि यह जानवर के पेट के एसिड में नष्ट हो जाए जिससे शिकार के तुरंत बाद मांस इंसानों के खाने के लिए पूरी तरह सुरक्षित रहे। उन्होंने एक ऐसा हथियार बनाया है जो लक्ष्य के लिए तो जानलेवा है लेकिन उसे खाने वाले के लिए हानिरहित है। मेंतवाई विवाह समारोह एक ऐसे समाज को दर्शाते हैं जो विवाह को दो व्यक्तियों के बीच का निजी अनुबंध नहीं बल्कि एक ब्रह्मांडीय घटना मानता है। इस संतुलन को बनाए रखने के लिए आध्यात्मिक प्रबंधन की आवश्यकता होती है। पांगुरेई समारोह कई दिनों तक चलने वाली एक रस्म है जो आत्माओं की दुनिया को नए मिलन की सूचना देती है और यह सुनिश्चित करती है कि विवाह भौतिक और अलौकिक दुनिया के बीच के सामंजस्य को ना बिगाड़े। समारोह की शुरुआत पासीबितबित से होती है जो लंबे घर की आध्यात्मिक सफाई की प्रक्रिया है। सिकेरेई उमा के हर कक्ष में जाते हैं और पत्तों वाली टहनियों को हिलाकर बुरी आत्माओं को बाहर निकालते हैं ताकि उत्सव के लिए इंसानी और पूर्वजों की आत्माओं को सुरक्षित रूप से इकट्ठा किया जा सके। यह केवल प्रतीकात्मक शुद्धि नहीं है। मेंतवाई मानते हैं कि बुरी आत्माएं जीवन की बड़ी घटनाओं की ओर आकर्षित होती हैं और यदि उन्हें सही ढंग से बाहर ना निकाला जाए तो वे कार्यवाही को दूषित करने का प्रयास करेंगी। शादी का मुख्य आकर्षण तुरुक लल्गाई है जिसे जंगल का नृत्य कहा जाता है। इस प्रदर्शन के दौरान सिकेरेई चेतना की एक अलग अवस्था में प्रवेश करते हैं और घंटों तथा पारंपरिक ड्रमों की थाप पर लकड़ी के फर्श को थपथपाते हैं। यह परिष्कृत अनुकरण अनुष्ठान है जहां ओझा जंगली जानवरों की गतिविधियों और व्यवहार की नकल करते हैं। सबसे महत्वपूर्ण नृत्य उलियात मन्यांग है जिसे ईगल नृत्य कहा जाता है। यह जंगल की ऊंचाइयों में एक बाज के जीवन की पूरी कहानी बताता है। ओझा अपने हाथों को पंखों की तरह फैलाते हैं और अनुष्ठान स्थल के चक्कर लगाते हुए गोता लगाने वाली मुद्राएं करते हैं जो बाज के शिकार की तकनीक को दर्शाती है। माना जाता है कि यह नृत्य बाज की आत्मा का आह्वान करता है और विवाह पर उसका आशीर्वाद तथा नए जोड़े के लिए सुरक्षा मांगता है। उलियात बिलौ स्थानीय गिब्बण बंदर की नकल करता है जिसमें ओझा बल्लियों से झूलते हैं और इन प्राइमेट्स की विशिष्ट आवाजें निकालते हैं। प्रत्येक पशु नृत्य एक विशिष्ट आध्यात्मिक कार्य करता है जो विवाह को आशीर्वाद देने और उसकी रक्षा करने के लिए जंगल के ज्ञान के विभिन्न पहलुओं का आह्वान करता है। यह प्रदर्शन केवल मनोरंजन के लिए नहीं हैं वे एक आवश्यक आध्यात्मिक तकनीक हैं जो मानव और आत्मा की दुनिया के बीच संचार को आसान बनाती हैं। यह सुनिश्चित करती हैं कि पूर्वज इस मिलन को मंजूरी दें और अपना निरंतर संरक्षण और मार्गदर्शन प्रदान करें। मेंतवाई लोगों के बारे में सबसे उल्लेखनीय तथ्य यह हो सकता है कि उन्होंने अपनी प्राचीन पहचान बनाए रखते हुए आधुनिक दुनिया में जीवित रहने का प्रबंधन कैसे किया है। 1954 में इंडोनेशियाई सरकार ने आधिकारिक तौर पर मेंतवाई के पारंपरिक धर्म अरात साबलुंगन के अभ्यास पर प्रतिबंध लगा दिया था। सरकारी अधिकारियों और मिशनरियों ने पवित्र वस्तुओं को जब्त कर जला दिया और लोगों को आधुनिक कपड़े पहनने के लिए मजबूर किया ताकि उनकी सांस्कृतिक पहचान को पूरी तरह से मिटाया जा सके। शिक्षा और बुनियादी सेवाओं तक पहुंचने के लिए कई मेंतवाई लोगों को अपने सरकारी पहचान पत्रों पर कैथोलिक या मुस्लिम के रूप में पंजीकरण करने के लिए मजबूर किया गया था। लेकिन गायब होने के बजाय मेंतवाई लोगों ने अस्तित्व के लिए सांस्कृतिक रणनीतियां विकसित कीं। उन्होंने अलग-अलग दर्शकों के सामने अलग चेहरे पेश करना सीखा। वे निजी तौर पर अपनी पारंपरिक प्रथाओं को बनाए रखते थे और जरूरत पड़ने पर आधुनिक इंडोनेशियाई नागरिकों की बाहरी उपस्थिति अपना लेते थे। आज कई युवा मेंतवाई लोग जंगल के उमा और तटीय गांवों के बीच तथा पेड़ों की छाल वाले कपड़ों और आधुनिक पहनावे के बीच सहजता से आवाजाही करते हैं। उन्होंने बाहरी दुनिया के साथ अपनी संस्कृति साझा करने के लिए डिजिटल मीडिया और पर्यटन का उपयोग करना सीख लिया है जबकि इसके सबसे पवित्र तत्वों को शोषण से बचाए रखा है। मेंतवाई सांस्कृतिक शिक्षा फाउंडेशन ने ऐसी शैक्षिक सामग्री बनाना शुरू किया है जो आधुनिक स्कूलों के लिए स्वदेशी ज्ञान को संजोती है। यह सुनिश्चित किया जाता है कि युवा पीढ़ी अपने पूर्वजों के ज्ञान को ना खोए। उन्होंने समुदाय आधारित वन्यजीव पर्यटन भी विकसित किया है जो सिकेरेई को सांस्कृतिक और पारिस्थितिक गाइड के रूप में स्थापित करता है। इससे एक स्थाई आय पैदा होती है जो विनाशकारी लकड़ी काटने और ताड़ के तेल के विकास का एक विकल्प प्रदान करती है। मेंतवाई लोगों ने साबित कर दिया है कि प्राचीन ज्ञान और आधुनिक अस्तित्व एक साथ रह सकते हैं। पारंपरिक ज्ञान अपनी अनिवार्य शक्ति और अर्थ खोए बिना समकालीन चुनौतियों के अनुकूल हो सकता है। हमने मेंतवाई जनजाति के बारे में जो कुछ भी खोजा है वह मानव सभ्यता और प्रगति के बीच के संबंधों के बारे में हमारी बुनियादी धारणाओं को चुनौती देता है। यह अतीत में रहने वाले आदिम लोग नहीं हैं। वे परिष्कृत इंजीनियर हैं जिन्होंने उन समस्याओं को हल किया है जिनसे हमारी आधुनिक दुनिया आज भी जूझ रही है। उन्होंने टिकाऊ वास्तुकला बनाई है जिसे किसी बाहरी सामग्री या ऊर्जा स्रोतों की आवश्यकता नहीं है। उन्होंने ऐसी चिकित्सा और आध्यात्मिक प्रथाएं विकसित की हैं जो सामुदायिक स्वास्थ्य और सामाजिक एकता को बनाए रखती हैं। उन्होंने जैव रासायनिक इंजीनियरिंग में महारत हासिल की है जो आधुनिक दवा विज्ञान का मुकाबला करती है और उन्होंने वैश्वीकरण के दबावों के अनुकूल होते हुए अपनी सांस्कृतिक पहचान को संरक्षित करना सीखा है। आज हमने जिन 10 तथ्यों की खोज की है वे मेंतवाई ज्ञान की केवल एक सतह मात्र हैं। प्रत्येक अभ्यास और प्रत्येक विश्वास एक एकीकृत प्रणाली का हिस्सा है जिसने उन्हें हजारों वर्षों तक पृथ्वी के सबसे चुनौतीपूर्ण वातावरणों में से एक में पनपने की अनुमति दी है। मेंतवाई जीवन के किस पहलू ने आपको सबसे ज्यादा हैरान किया? नीचे कमेंट्स में अपने विचार साझा करें और मुझे बताएं कि आप अगली बार किन अन्य संस्कृतियों के बारे में जानना चाहते हैं। हम आपसे और अधिक सुनने के लिए हमेशा उत्सुक रहते हैं और सब्सक्राइब करना ना भूलें तथा नोटिफिकेशन बेल ऑन करें ताकि हम अपने अगले वीडियो में आपसे फिर मिल सकें। आज हमारे साथ समय बिताने के लिए बहुत-बहुत धन्यवाद। मुझे उम्मीद है कि आपको यह पसंद आया होगा। आपका समर्थन वास्तव में हमारे लिए बहुत मायने रखता है। आपके लिए बहुत सारी शुभकामनाएं। देखने के लिए शुक्रिया। शुक्रिया। अगर आपको यह वीडियो उपयोगी लगे तो कृपया इसे लाइक करें सब्सक्राइब करें और घंटी बजाएं ताकि आप कोई भी नया वीडियो मिस ना करें। मिलते हैं अगले वीडियो में