[0:00]La virtud, el deber y la justicia.
[0:07]Y para ilustrarlos, dejaremos que nos guíen tres superestrellas de la filosofía moral: Aristóteles, Immanuel Kant y John Rolls.
[0:27]Imaginemos que este joven, que está a punto de recoger la cartera, se llama Nicómaco. Qué debería hacer, quedársela o devolverla a su propietario? Seguramente le vendría muy bien tener una guía ética que le ayudara a decidir cómo comportarse. Pues bien, esa guía existe. Es la Ética a Nicómaco. Aunque también se la conoce como Ética Nicomaquea. Es el principal tratado moral de Aristóteles y está dedicada a su hijo Nicómaco, de ahí el nombre.
[1:02]El origen de las palabras nos desvela matices de su significado. Ética es una palabra de origen griego que se forma a partir de ethos, que quiere decir carácter. Y ahí encontramos una pista que no debemos olvidar. El comportamiento ético no es flor de un día, sino que es una cuestión de carácter, una manera habitual de hacer. No es egoísta quien en una ocasión concreta tiene un comportamiento egoísta, sino quien habitualmente piensa solo en sus intereses. Todos tenemos un mal día.
[1:46]La ética trata de nuestras acciones, de lo que hacemos. Y para Aristóteles, el mejor punto de partida para entenderlas es preguntarnos por su porqué. Por el objetivo que perseguimos al llevarlas a cabo. Cada actuación responde a un objetivo, o como habría dicho Aristóteles, tiene una causa final. Hago esto para conseguir esto otro y esto lo hago para alcanzar aquello y así sucesivamente. Cada cosa que hacemos se puede entender como un medio para conseguir un fin, pero no todos los objetivos son un medio. Porque si todo lo hiciéramos para conseguir alguna otra cosa y así siempre indefinidamente, entonces todas nuestras acciones tomadas en conjunto no tendrían sentido. Serían irracionales, no sabríamos para qué las estamos haciendo. Tiene que haber un algo para el que a nadie se le ocurra preguntarse el porqué. Algo que deseemos por sí mismo, no como un medio para conseguir otra cosa. Una idea que Aristóteles ilustra con el símil de un arquero.
[3:00]El arquero tiene claro el objetivo de sus actos: ha de acertar en el centro de la diana. De la misma manera, si en nuestra vida queremos que nuestras acciones tengan sentido, hemos de tener claro cuál es la diana en la que queremos acertar. Hacia dónde apuntan todas nuestras acciones? Cuál es el fin que no hace falta ser explicado? Para Aristóteles no hay ninguna duda: es la felicidad. O para ser más exactos, la Eudaimonía. Quién puede querer algo más?
[3:39]Si el fin último es la felicidad, la pregunta es inmediata: qué es la felicidad?
[3:49]Habrá quien piense que la felicidad es estar forrado, tener muchísimo dinero, pero todos sabemos que hay ricos infelices. El dinero no es sinónimo de felicidad, entonces?
[4:06]Y no lo diríamos porque para Aristóteles la felicidad del ser humano es otra cosa. No tiene que ver con la riqueza ni con la fama ni, por supuesto, con el placer de un ser no racional. El dinero o la fama pueden ser medios para conseguir la felicidad, pero no son la felicidad en sí misma.
[4:28]Si os acordáis, para Aristóteles en el universo todo tiene una finalidad, un telos. Una función que le es propia y que tiende a realizar de la forma más perfecta posible.
[4:43]Pues bien, nuestra perfección debe consistir en desarrollar y poner en práctica las capacidades y potencialidades propias de nuestra naturaleza: la razón.
[5:00]Es decir, en llevar una vida plenamente humana bajo la guía de aquello que nos diferencia de los perros y de los demás seres vivos: la razón. Por eso se dice que la de Aristóteles es una ética de la excelencia o del florecimiento. Se trata de hacer florecer nuestras potencialidades. Ahí reside el secreto de una vida virtuosa. Vida virtuosa, es fácil decirlo, pero cómo se es virtuoso? Vamos a seguir este cartel, a ver dónde nos lleva.
[5:32]Hemos llegado al concepto central en la ética aristotélica: la virtud. En qué consiste la virtud? Esperad que os lo leo, no salgo nunca sin la Ética Nicomaquea. Es un fragmento muy conocido en la filosofía. La virtud es, por tanto, un hábito selectivo, siendo un término medio relativo a nosotros, determinado por la razón y tal como lo determinaría el hombre prudente. Vale, suena un poco rebuscado, pero lo importante es que nos quedemos con dos ideas fundamentales.
[6:08]Ey, perdona, perdona, un momento. Te voy a hacer una pregunta. Cuántas horas entrenas más o menos, cada día? A ver, más o menos cada día un entreno, que son unas dos horas, hora y media más o menos. Dos horas, hora y media. Sí. Cuántas horas entrenas cada día? Aproximadamente entre dos y tres horas diarias. Y tú crees que alguien puede ser un profesional del boxeo sin entrenar cada día? No, ni de coña.
[6:36]La primera idea clave de la virtud es esta: el hábito. La virtud es un hábito, os acordáis de la etimología de la palabra ética? Pues eso, no es cosa de un día, ni una acción puntual o un comportamiento afortunado. No, para ser profesional del boxeo no basta con ganar un solo combate, y menos aún si es porque mi rival se ha resbalado. Por tanto, la virtud es una manera de hacer habitual algo que se hace cotidianamente, que forma parte de nuestro carácter.
[7:11]La segunda idea es el famoso término medio, tantas veces malinterpretado. No se trata de una regla matemática ni de una receta mágica. La virtud requiere que en cada situación nos planteemos qué es lo correcto, atendiendo a la razón y a la prudencia. Escoger la opción equilibrada entre pasarse y quedarse corto. Por ejemplo, el término medio depende de cada persona. No es lo mismo el término medio en la alimentación de un campeón de boxeo que el de un presentador de un programa de filosofía. Os lo puedo asegurar.
[7:47]El Dorado punto medio puede ser interpretado de forma incorrecta. Aristóteles es un defensor de la mediocridad? Aristóteles no es para nada un defensor de la mediocridad. Él quería que todos fueran tan excelentes como pudieran. Alcanzar el máximo potencial significa excelencia en todo lo que haces y lo que eres, así como en todas las cualidades del carácter. La idea de mediocritas se coló de la mano de un poeta romano llamado Horacio, que no comprendió a Aristóteles y usó la palabra mediocritas cuando lo tradujo, pero no fue cosa de Aristóteles. Lo revolucionario sobre el punto medio aristotélico, que él ni siquiera llamó dorado, simplemente lo llamó el medio, to mesos, el camino de en medio, es que mientras todos los otros antiguos filósofos, incluyendo a Platón, incluyendo a los estoicos, decían que había un sistema ético bipolar. Es decir, que existía la ira, que era mala, y la ausencia de ira, que era buena. Pues Aristóteles dijo: no. Si no te enfadas nunca, no puedes ser una persona moralmente buena. Si a tu hijo lo acosan en la escuela, y tú no vas al director, porque estás enfadado y le dices: "podemos encontrar una solución?" No eres una persona efectiva moralmente. Él dijo que el secreto está en tener la cantidad adecuada de ira en el momento indicado y usarla.
[9:23]Un café, por favor.
[9:27]Para Aristóteles, el criterio para determinar si una acción es moralmente buena es la felicidad. Su idea de felicidad puede ser discutible y otros podrán definirla de otra manera. Pero hay algo bastante intuitivo. La idea de que aquello que causa felicidad está bien y aquello que provoca infelicidad está mal. Pero es así? Muchas gracias por su donación. Gracias. No sabía que usted fuera tan generoso. Sí, bueno, la verdad es que luego me lo desgrabo fiscalmente y salgo ganando.
[10:06]Oye, y qué haces los sábados por la mañana ahora que está sin preocupada? He empezado a colaborar en un comedor social para personas indigentes. Ah, sí? No lo sabía. Yo no sé si podría. No te afecta? Pues te tengo que confesar que a mí me va bien, hasta me reconforta. En cierto sentido es como una terapia. Toda esta gente ha realizado acciones que, en general, catalogaríamos como virtuosas. Pero en estos casos concretos nos siguen pareciendo admirables o hay algo que nos chirría?
[10:41]Lo mismo podría pasar con nuestro ejemplo del principio. No es lo mismo devolver la cartera porque todo el mundo te ha visto cogerla que devolverla porque sientes que es lo que toca, lo que hay que hacer, porque es tu deber. Esto último es lo que ha decidido hacer nuestro nuevo protagonista: devolver la cartera porque es lo que se debe hacer. Le podemos llamar Immanuel, en honor, lógicamente, a Immanuel Kant. De la ética de la virtud pasamos a la ética del deber, cuyo máximo representante es Immanuel Kant, uno de los grandes filósofos de todos los tiempos y gran exponente del pensamiento ilustrado. Empezábamos el programa diciendo que cuando hablamos de ética, no podemos renunciar a la idea de libertad. Solo si somos libres, podemos considerarnos agentes morales, es decir, responsables, para bien o para mal, de nuestras acciones. Parecería que sin libertad no hay ética. Eso es exactamente lo que piensa Kant. Entonces, cuál es la puerta de entrada a la ética para Kant? Cuándo podemos afirmar que una voluntad es buena y libre? Cuando actúa por obligación?
[12:00]No. Cuando lo hace porque toca?
[12:06]Tampoco. Cuando actuamos según la voluntad divina?
[12:14]Vaya, pues tampoco. Quizá la respuesta es esta puerta. Cuando actuamos por necesidad.
[12:25]Tampoco.
[12:28]A ver esta: por placer.
[12:33]Podríamos seguir intentando abrir puertas, pero no se abrirían, porque la respuesta es que para Kant una voluntad es buena y libre cuando hacemos lo que hacemos porque queremos, porque así lo hemos decidido sin que nada nos condicione.
[12:57]La autonomía es la marca de la voluntad buena, es decir, aquella que sigue exclusivamente los principios morales que la razón descubre, que ella misma se da. Y no lo hace para ser feliz ni conseguir cualquier otro objetivo. Lo hace por sentido del deber. Porque quiere hacer el bien independientemente de lo que obtenga a cambio. Eso es ser bueno.
[13:28]Si pensáis que el bien hay que hacerlo porque sí, acabáis de descubrir que sois kantianos. Si es así, sabed que vuestro comportamiento no puede guiarse por máximas morales del tipo: si hago esto, entonces lograré aquello. Por ejemplo, no podéis pensar: si cumplo los mandamientos, Dios me premiará. O si ayudo a un niño, tendrá un futuro mejor. Eso es lo que Kant llama imperativos hipotéticos, donde condicionamos el hacer el bien a conseguir alguna otra cosa. Para Kant, hay que hacer las cosas porque sí, porque es nuestro deber. Ha de ser un imperativo categórico.
[14:23]La ética kantiana tan racional tiene sin embargo sus luces y sus sombras. Cuál es la idea central del imperativo categórico? si tuviéramos que elegir un concepto para decir qué es el que resume mejor el imperativo categórico, yo creo que tendríamos que decir que es el concepto de universalidad. Porque cuando Kant dice: "obra de tal forma que la máxima de tu conciencia se pueda convertir en ley universal", lo que quiere decir es que nuestro comportamiento debe ser aplicable de esa misma manera a toda a todo el género humano, no? Cuándo es moral una acción? Bueno, estamos si seguimos hablando eh en Kant, pues una acción eh sería moral justamente cuando no la hacemos para satisfacer nuestras inclinaciones, cuando no lo hacemos para satisfacer nuestros deseos, sino eh que la hacemos mirando a ese deber, a lo que consideramos que es un grado de perfección, hm? Es la ética kantiana una moralidad fría? No importa si lo que hacemos hace feliz a los demás? Sí, bueno, con esa denominación que actual que hemos hecho entre, digamos, conceptos fríos o conceptos cálidos, pues claro, la moralidad kantiana sería fría en el sentido de que es una ética formal. Kant no le no no desarrolla lo que diríamos una ética de bienes, ni una ética materialista. A él con esa idea del imperativo lo que le interesa es la abstracción del deber y tampoco le interesa eh que nuestras acciones vayan encaminadas, por ejemplo, a la idea de la felicidad.
[16:21]Hasta ahora hemos hablado de la ética casi como si fuera una cuestión individual, aunque en realidad tiene también una dimensión colectiva. Algo que, como podréis imaginar, no se le escapó ni a Kant ni a Aristóteles. Los dos tenían clarísimo que no podía concebirse al individuo fuera de un contexto social y político, como si fuera una especie de Robinson Crusoe. Cuando ampliamos la mirada hacia lo social, hay una categoría que nos viene a la cabeza inmediatamente: la de la justicia. Esperamos que la sociedad, la economía, el sistema político, las leyes, el entorno artificial en el que convivimos, sea justo. Pero qué es la justicia?
[17:07]Hace unos pocos años se publicó un ensayo sobre el tema que volvió a poner de plena actualidad la cuestión. Su título nos sorprenderá. Se llama precisamente Teoría de la Justicia, y su autor fue el filósofo norteamericano John Rawls.
[17:25]Uno de los problemas para ponernos de acuerdo en torno a la justicia, es que una sociedad se parece a esto. Afortunadamente, hay un poco de todo: hombres y mujeres, jóvenes y ancianos, ricos y pobres. Las sociedades son diversas y cada uno de nosotros tiene una historia y unas circunstancias particulares. Y nuestra visión de lo que es o no es justo, las cosas que nos preocupan, nuestras prioridades en la vida, dependen de nuestra posición, de nuestra perspectiva. No tiene la misma visión de la discriminación de la mujer y del machismo en la sociedad, ella, que él. Son más importantes las pensiones o hay que invertir en guarderías? Podemos imaginar alguna manera de liberarnos de nuestra perspectiva individual? De ser imparciales y ponernos de acuerdo en las normas de una sociedad justa? John Rawls creía que sí.
[18:27]Supongamos que a cada uno de nosotros se nos convocara a una asamblea. Pero no es una asamblea al uso. Antes de entrar, tenemos que deshacernos de nuestras características individuales. Dejar en consigna nuestra raza, nuestro sexo, nuestra clase social o religión. Imaginad además que una vez hemos dejado todas esas cosas, ya no nos acordamos de ellas. Según Rawls, si nos encontráramos en la posición originaria, que es como llama a esa asamblea imaginaria, las decisiones que tomaríamos serían justas porque lo haríamos liberados de nuestras particularidades. Por supuesto, la posición originaria es una ficción, no existe. Pero cuando hemos de tomar una decisión, sí que podemos pensar como si estuviéramos en ella. Bueno, pues vayamos al grano. Cómo nos comportaríamos en tal caso?
[19:30]Imaginad que tenéis que escoger entre tres opciones disponibles. En el modelo A, cada cual dispone de todo el dinero que obtiene. Si se os ha ocurrido una idea de éxito, os forráis solitos. Eso sí, si vuestro hijo se pone enfermo y tenéis que dejar de trabajar para cuidarlo, es vuestro problema. Si no tenéis nada que llevaros a la boca ni dinero para pagar las medicinas, peor para vosotros. El modelo B es completamente distinto. Todos disfrutan de los mismos servicios e idénticas condiciones económicas. Eso sí, si se os ha ocurrido una idea genial o sois realmente buenos en vuestro trabajo, no os sirve de nada, no vais a sacar nada a cambio.
[20:16]Y llegamos al modelo C. Tenéis la libertad de trabajar en lo que queráis y de obtener los beneficios que toquen, pero no al 100%. Una parte tendréis que ponerla en un bote común que sirve para pagar unos servicios compartidos y ayudar a la gente con problemas. Bueno, de hecho, también podríais ser vosotros.
[20:39]Por qué modelo de sociedad votarías? Recordad que estáis con el velo de ignorancia y no sabéis con qué os encontraréis al salir de la asamblea. Seréis un exitoso empresario o el padre de un niño gravemente enfermo. Vosotros elegís. Hagan juego. Si Rolls está en lo cierto, la gente votaría por la opción C. Por qué? Pues por dos razones. De entrada, lo que haríamos sería proteger las libertades. Como no sé si voy a ser ateo, cristiano, musulmán o judío, escogeré un sistema en el que la libertad de culto sea respetada y protegida. Vivir en tiempos de la Inquisición puede ser llevadero si eres católico, pero si eres ateo, acabarás en la hoguera. Por otro lado, y por si acaso, intentaríamos minimizar el riesgo, escogiendo el escenario en el que la posición de los más desfavorecidos sea la mejor posible. Cómo? Con esto. Maximin. Rolls lo llama así uniendo dos conceptos: máximo y mínimo. Es decir, maximizar el mínimo. No importa si hay desigualdades económicas, siempre y cuando redunden en beneficio de todos. Me parece bien que alguien sea increíblemente rico si yo puedo disfrutar del mejor sistema sanitario.
[22:14]John Rawls plantea una especie de asamblea imaginaria. En qué se parece y en qué se diferencian de los estados naturales de Locke, Rousseau o Hobbes? Rolls es un contractualista, como los los filósofos que has citado, los filósofos que has citado, podríamos decir que son contractualistas clásicos. El contractualismo lo que dice es: vamos a plantear una situación originaria, y a partir de ahí en en la sociedad. Y a partir de ahí podemos entender si nos estamos alejando o nos estamos acercando a la justicia original que debía haber en en un primer momento. Los contractualistas clásicos, como los que has citado, son historicistas. En cambio, Rolls no es un historicista. Rolls deja al margen la cuestión histórica y lo que hace es imaginar una especie de mesa de negociación actual en la que todos los miembros de la sociedad por igual acceden a esa mesa de negociación para decidir cuáles deberían ser los principios de la justicia que tendrían que regir la sociedad. Podríamos decir que la de Rawls es una ética formal? Eh no exactamente. Eh las éticas formales tienen como referencia a al filósofo Immanuel Kant. La de Rolls es una ética kantiana, pero no es una ética formal como la de Kant. No es una ética formal porque bajo el velo de ignorancia, aunque desconocemos quiénes somos nuestras particularidades, sí sabemos cómo funciona la sociedad. Por tanto, no es una ética abstracta. Kant imaginó una ética del deber, una ética para pensar cómo sé que estoy actuando correctamente, con independencia del mundo que me rodea. Cuáles son los principales aspectos que se han discutido sobre su Teoría de la Justicia? Las principales críticas se podrían resumir en tres grandes bloques. Hay muchos mucho tipo de críticas, pero yo creo que hay tres grandes bloques que resumen, sintetizan estas estas críticas. El primer bloque es la crítica de los comunitaristas. Los comunitaristas lo que critican de la obra de Rolls es que priorice la justicia a la idea del bien. Precisamente porque Rolls pretende aplicar unos principios de justicia a una sociedad diversa, diversa religiosamente, diversa en cuanto a ideología, diversa en cuanto a orígenes culturales. Pero los comunitaristas insisten en que eso es imposible, porque cualquier perspectiva sobre la justicia está anclada necesariamente en una idea previa del bien. En lo que consideramos que es lo lo bueno y y lo malo. De forma que toda concepción de la justicia tiene en el fondo algo de etnocentrismo o alguna algún guiño hacia una religión o algún elemento ideológico que antepone a los demás. El segundo gran bloque de críticas a la teoría de Rolls viene de la izquierda política, del feminismo y del republicanismo. Estas corrientes de pensamiento critican la idea de que en la teoría de la justicia de Rolls lo injusto se mide, sobre todo, por las desigualdades socioeconómicas. En cambio, para muchas feministas y para algunos republicanos, la verdadera causa de la injusticia social no son las desigualdades socioeconómicas, sino la opresión. La opresión trae desigualdades socioeconómicas, pero no siempre es así. De hecho, eh algunos miembros de la sociedad pueden disfrutar de suficientes recursos económicos y no serían los que están peor desde el punto de vista de la teoría de la justicia de Rolls, pero aún así están peor desde otro punto de vista, desde el punto de vista de la opresión por diferentes tipos de discriminación, una sociedad machista, una sociedad xenófoba, discrimina, aparte de sus individuos sin que necesariamente estén sufriendo graves desigualdades socioeconómicas. Otro otro gran bloque de críticas eh provienen justamente del lado opuesto, del del liberalismo político o del liberalismo de derechas, que critica a la teoría de la justicia de Rolls precisamente por ser poco liberal. Eh es decir, por considerar que tenemos que compensar a las personas más vulnerables desde un punto de vista socioeconómico, a los más pobres. Las derechas liberales consideran, en buena parte, que los más pobres lo son porque se lo merecen. Eso es algo inconsistente desde muchos puntos de vista. De hecho, es la crítica más débil intelectualmente que se le lanza a la obra de Rolls. A pesar de eso, paradójicamente, es la que tiene más predicamento social y la que está más en boga.
