[0:00]La historia es un espejo y a veces, cuando te miras en él el tiempo suficiente, te muestra algo que nunca debiste ver. El cristianismo que practican hoy en día aproximadamente 2.000 millones de personas, con su Salvador divino, su expiación por sangre, su fe por encima de las obras, su Cristo cósmico que existió antes de la creación, no provino de Jesús de Nazaret. Provino de un hombre que nunca lo conoció, un hombre que admitió abiertamente haber perseguido a los primeros seguidores de Jesús. Un hombre cuyo único reclamo de autoridad se basaba en una visión privada que nadie más presenció y que nadie más pudo verificar. Ese hombre era Pablo de Tarso. Y lo que él construyó no fue una continuación del mensaje de Jesús. Fue una sustitución. Un sistema teológico tan exitoso, tan duradero y tan completamente dominante, que borró de la historia al movimiento original, reemplazándolo con una religión que el Jesús histórico casi con certeza no habría reconocido. Este no es un argumento marginal. No es una conspiración anticristiana. Es la conclusión que surge cuando lees los documentos reales, las cartas de Pablo, los evangelios, los registros de la iglesia primitiva en que fueron escritos, con ojos honestos y sin la suposición heredada de que cuentan una historia única y coherente. No lo hacen. Cuentan dos historias y la más antigua perdió. En los años inmediatamente posteriores a la crucifixión, aproximadamente del 30 al 50 después de Cristo, no existía el cristianismo. No había iglesia, no había evangelios, no había doctrina de la Trinidad, ni teología de la expiación sustitutiva, ni concepto de Jesús como la segunda persona de la deidad, que había existido antes de la creación y había tomado carne humana para morir por los pecados de la humanidad. Lo que existía era una pequeña y rebelde secta judía que operaba principalmente en Jerusalén y sus alrededores. Sus miembros eran judíos, leían la Torá, observaban la ley, guardaban el sábado, mantenían las restricciones alimentarias y practicaban la circuncisión. Creían que su maestro, Jesús de Nazaret, había sido el tan esperado Mesías judío, el ungido por Dios para restaurar a Israel. Esperaban que regresara de manera inminente para establecer el reino de Dios en la Tierra. El propio hermano de Jesús, Santiago, lideraba esta comunidad. El historiador Eusebio, escribiendo en el siglo IV, describió a Santiago como un hombre tan devoto en su práctica judía, que sus rodillas se habían vuelto callosas como las de un camello por la oración constante en el templo. La comunidad que lideraba Santiago no era protocristiana en el sentido paulino. Era judía, profunda e intransigentemente judía. Estas personas habían conocido a Jesús. Habían caminado con él, comido con él, lo habían escuchado enseñar. Pedro, Santiago, Juan, estos eran los hombres que tenían conocimiento personal y directo de lo que Jesús decía, lo que creía y lo que pretendía. Ninguno de ellos predicó que Jesús era Dios. Ninguno de ellos enseñó que la ley judía era ahora obsoleta. Ninguno de ellos declaró que la fe en la muerte y resurrección de Jesús fuera el único requisito para la salvación, reemplazando toda la estructura de la vida y práctica judía. Esas ideas llegaron más tarde. Vinieron de Pablo. Y la distancia entre lo que Santiago predicó en Jerusalén y lo que Pablo predicó en todo el Imperio Romano no es una cuestión de énfasis o interpretación. Es la distancia entre dos religiones fundamentalmente diferentes. El hombre de Tarso. Pablo, originalmente llamado Saulo, era un fariseo de Tarso, una ciudad en lo que hoy es el sur de Turquía. Era educado, alfabetizado tanto en hebreo como en griego, ciudadano romano y, según su propio relato, un celoso perseguidor del primer movimiento de Jesús antes de su conversión. Viajando a Damasco para arrestar a los seguidores de Jesús, de repente es derribado por una luz cegadora. Una voz le habla. Queda temporalmente ciego. Tres días después, recupera la vista. Emerge de la experiencia completamente transformado. Del perseguidor más enérgico del movimiento a su evangelista más trascendental. Nadie más en el camino experimentó esta visión. Nadie más escuchó la voz. Los relatos en Hechos en realidad se contradicen entre sí sobre si los compañeros de Pablo escucharon algo en absoluto. En el capítulo 9, escuchan el sonido, pero no ven nada. En el capítulo 20, Pablo dice que vieron la luz, pero no escucharon la voz. Estos son pequeños detalles, pero apuntan a un problema mayor. Toda esta afirmación de un encuentro divino es, por su propia naturaleza, inverificable. Y Pablo la usó para reclamar una autoridad que superaba la de todos los demás. En su carta a los Gálatas, él es explícito. No recibió su evangelio de ningún ser humano. No fue a Jerusalén para consultar con los apóstoles que habían conocido a Jesús personalmente. Su conocimiento provino directamente del propio Jesús a través de la revelación. Él declara esto no como una perspectiva entre varias, sino como el relato definitivo, el que anula a todos los demás. Luego, casi de inmediato, demuestra lo que esto significa en la práctica. Va a Jerusalén y se reúne con Pedro y Santiago. Y en pocos años, está reprendiendo públicamente a Pedro, el hombre al que Jesús supuestamente llamó la roca sobre la que edificaría su iglesia, por hipocresía. Lo confronta cara a frente a otros por ceder en la cuestión de si los conversos gentiles necesitaban observar las leyes dietéticas judías. Pablo ganó ese argumento, y el hecho de que lo ganara, que su versión de los hechos, su marco teológico y sus cartas formen la columna vertebral del Nuevo Testamento, nos dice algo importante sobre cómo funciona la historia religiosa. No siempre sobrevive el relato más preciso. Sobrevive el más persuasivo, el respaldado por el movimiento más poderoso, el que se propagó más rápido y se adaptó mejor a su entorno. La versión de Pablo se extendió como fuego por el mundo romano. La versión de Santiago colapsó junto con Jerusalén en el año 70 después de Cristo. Lo que Pablo realmente cambió. La distancia entre la iglesia de Jerusalén y el Evangelio de Pablo no es sutil. Es total. Pablo eliminó la ley judía como requisito para la salvación.
[7:14]En su carta a los Gálatas, argumenta con sorprendente fuerza que cualquiera que predique la circuncisión como algo necesario para la salvación, ha caído de la gracia. La Torá, los primeros cinco libros de las escrituras hebreas, no era simplemente un código religioso para los judíos del primer siglo. Era el pacto entre Dios e Israel. Era la estructura definitoria de la identidad judía, la base de la civilización judía. Declararla obsoleta no fue un refinamiento del judaísmo. Fue una ruptura con él. Los discípulos originales nunca enseñaron esto. Santiago nunca enseñó esto. La Iglesia de Jerusalén requería que los conversos gentiles observaran, como mínimo, un conjunto de prácticas judías básicas. Pablo finalmente rechazó incluso ese compromiso. Pablo transformó la naturaleza de la muerte de Jesús. En las vertientes más tempranas del movimiento de Jesús, la crucifixión fue una tragedia, un hombre justo asesinado por un imperio injusto. La secuela esperada no era una teología de expiación, sino un regreso físico. El Mesías volvería, vindicaría a los justos y establecería el reino de Dios en la Tierra. Esa expectativa es visible en las capas más antiguas de las tradiciones de los evangelios. Pablo reemplazó esto por completo en su teología, articulada más plenamente en su carta a los Romanos. La muerte de Jesús no fue una tragedia. Era el plan. Fue la transacción cósmica a través de la cual Dios abordó el problema del pecado humano. Jesús murió como un sacrificio, una propiciación, asumiendo el castigo que la humanidad merecía mediante la fe en este evento, no a través de obras, no a través de la observancia de la ley, no a través de la transformación ética. Una persona es justificada ante Dios. La idea de que la muerte de un Dios pudiera servir como sacrificio sustitutorio por el pecado humano no era un concepto judío. El sistema de sacrificios hebreo trataba sobre la purificación ritual y la renovación del pacto, no sobre la satisfacción legal cósmica. Pero era profundamente familiar en el mundo grecorromano, donde los dioses morían con fines cósmicos y sus muertes se ritualizaban en cultos misteriosos y ceremonias públicas. Pablo elevó a Jesús a un estatus divino. En sus primeras cartas, Gálatas, 1 y 2 Tesalonicenses y Primera de Corintios, describe a Jesús en términos que van más allá de un Mesías judío. Para la época de su carta a los Filipenses, describe a Jesús como alguien que existió en forma de Dios antes de tomar carne humana. Este concepto de preexistencia de un ser divino, descendiendo voluntariamente a la humanidad, no era la teología de Santiago ni de Pedro, ni de ninguno de los discípulos originales. Es paulina y se convirtió en la base sobre la cual la doctrina plenamente desarrollada de la Trinidad se construyó finalmente en Nicea, tres siglos después. Nada de esto provino del hombre que enseñó en los atrios del templo, comió con recaudadores de impuestos y dijo a sus seguidores que amaran a sus enemigos. Provino de un hombre en Tarso que vio una luz en un camino a Damasco. Las cartas llegaron primero. Aquí hay un hecho sobre el Nuevo Testamento que la mayoría de los cristianos nunca asimila por completo. Las cartas de Pablo son los documentos cristianos más antiguos que tenemos, no los evangelios. Las primeras cartas de Pablo, Gálatas, 1 y 2 Tesalonicenses y 1 Corintios, fueron escritas a fines de la década de los 40 y en los 50 después de Cristo. El Evangelio de Marcos, el Evangelio más antiguo, fue escrito alrededor del 70 después de Cristo, aproximadamente dos décadas después de las primeras cartas de Pablo, y 40 años después de la crucifixión. Mateo y Lucas fueron escritos en los años 80. Juan en los 90. Esta secuencia importa enormemente porque significa que para cuando alguien escribió un relato narrativo de la vida de Jesús, el marco teológico de Pablo ya había estado circulando durante décadas. Sus ideas sobre el Cristo cósmico, la muerte salvífica, la resurrección como la piedra angular de la fe y la salvación a través de la creencia en lugar de las obras, ya estaban dando forma a cómo las comunidades entendían e interpretaban a Jesús. Los evangelios no se escribieron en el vacío. Fueron escritos dentro de comunidades que habían sido moldeadas por la teología de Pablo, leídos por congregaciones que habían sido formadas por las cartas de Pablo e interpretados por líderes que operaban dentro del mundo conceptual que Pablo había construido. Es por eso que el Jesús de los evangelios se parece tanto al Cristo de Pablo. No porque Pablo describiera con precisión al Jesús histórico, sino porque los evangelios fueron escritos después de que la influencia de Pablo ya había establecido el marco. El Jesús de Marcos es urgente y poderoso, pero reconociblemente humano. El Jesús de Juan, escrito 20 años después de Marcos, inmerso en el período de desarrollo teológico paulino, pronuncia largos monólogos filosóficos sobre su propia naturaleza divina que no suenan en nada a las parábolas de Marcos o Lucas. El Jesús del Evangelio de Juan habla como la teología de Pablo hecha carne porque eso, en un grado significativo, es lo que es.
[12:58]El conflicto que Pablo intentó borrar. Pero las cartas de Pablo contienen, enterradas en su arquitectura retórica, las huellas de un conflicto que Pablo se esforzó mucho por ganar y que la historia se esforzó mucho por olvidar. En Gálatas, Pablo describe lo que los eruditos llaman el incidente de Antioquía. Una confrontación directa con Pedro sobre si los cristianos judíos y gentiles debían comer juntos. Pedro había estado comiendo con gentiles, pero se retiró cuando llegaron representantes de Santiago desde Jerusalén, aparentemente temiendo las críticas de aquellos que insistían en mantener la práctica judía. Pablo lo atacó públicamente y sin piedad. Lo llama hipócrita en su cara. Este no fue un desacuerdo pastoral menor. Este fue un choque sobre el carácter fundamental del movimiento. Era el movimiento de Jesús una renovación del judaísmo que operaba dentro del pacto judío y daba la bienvenida a los gentiles como invitados, o era algo completamente nuevo, una fe universal que había reemplazado al judaísmo y ahora estaba abierta a todas las personas sin distinción ni requisito previo. Pablo mantenía la segunda. Santiago y la iglesia de Jerusalén mantenían la primera postura. Y las cartas que tenemos son las cartas de Pablo, escritas por Pablo, preservadas por las comunidades que Pablo fundó. No tenemos las cartas de Santiago. No tenemos la perspectiva completa de Pedro sin el filtro del marco paulino. Tenemos el relato de Pablo de un conflicto que Pablo ganó y la versión de Pablo de la teología que resultó de ello. Esta no es una documentación neutral. La iglesia de Jerusalén, liderada por Santiago, finalmente fue destruida, no por Pablo directamente, sino por el asedio romano a Jerusalén en el año 70 después de Cristo, que dispersó a la comunidad judeocristiana y puso fin de manera efectiva al movimiento que tenía conexión biográfica directa con Jesús. Las comunidades que sobrevivieron, que crecieron, que se extendieron por el imperio, fueron las comunidades de Pablo, formadas por la teología de Pablo y que leían las cartas de Pablo. El movimiento original no perdió porque estuviera equivocado. Perdió porque perdió su ciudad, su templo y su base de operaciones en una catastrófica campaña militar romana. La historia, como de costumbre, fue escrita por los sobrevivientes. El problema de Pablo en los evangelios. Una vez que comprendes la prioridad de las cartas de Pablo y la naturaleza del conflicto en el que estaba involucrado, leer los evangelios se convierte en una experiencia diferente. Empiezas a ver las costuras. Mateo, Marcos, Lucas y Juan fueron escritos por autores anónimos. Este es el consenso de los principales estudiosos del Nuevo Testamento, no una postura marginal. Los nombres se adjuntaron en el siglo II para dar a los documentos autoridad apostólica. El Evangelio de Marcos, escrito primero, contiene errores geográficos sobre Palestina que alguien de la región difícilmente cometería. Mateo reproduce alrededor del 90% del contenido de Marcos, a menudo palabra por palabra. Lucas reproduce aproximadamente el 50%. Estos no son testigos independientes. Son editores que reelaboran una fuente única. Juan es teológicamente tan diferente de los otros tres que los estudiosos lo tratan como un género separado. El Jesús de Juan pronuncia largos y elaborados discursos sobre su propia naturaleza divina. Utiliza la frase: Yo soy, el nombre divino del Éxodo, de forma repetida y deliberada. Describe su relación con el Padre en términos cósmicos que no evocan el campo de Galilea, sino la teología filosófica griega. Estos documentos fueron escritos para servir a comunidades que ya habían sido formadas teológicamente. No fueron escritos para registrar lo que pasó. Fueron escritos, como declara explícitamente el Evangelio de Juan en su capítulo final, para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre.
