[0:01]Ом намо Бхагавате Васудевая. Ом намо Бхагавате Васудевая. Ом намо Бхагавате Васудевая. Ом намо Бхагавате Васудевая. Ом намо Бхагавате Васудевая. Ом намо Бхагавате Васудевая.
[0:37]Наш великая удача заключается в том, что мы способны услышать то, о чём говорил Верховный Господь, самому Господу Брахме. Мы становимся свидетелями этой беседы по милости Гуру Парампары, хотя мы невероятно ничтожны. И по милости Господа Чайтани Махапрабу мы имеем возможность проникнуть в тайны этой беседы. В противном случае мы не смогли бы понять, о чём они говорят. И по милости Господа Чайтани Махапрабу мы способны проникнуть в самые глубокие тайны этого разговора. То есть мы способны усвоить и прочитать этот разговор на самом глубоком, глубочайшем уровне. на уровне випраламба севы, то есть служение и любви в разлуке.
[2:11]Сегодня у нас совершенно особенный текст. Мы разбираем тридцать пятый текст, девятой главы второй песни. Это третий текст Чатруш-локи.
[2:32]И мы знаем, что прежде чем обрести это знание, Брахма совершал долгое время аскезы. И после этого Господь явил себя Брахме и пожал ему руку, и поведал это знание. Чатруш-лока представляет собой сутры истины, которые могут быть развёрнуты. смысл которых может быть расширен. И эти истины являются сутью всех вед, Упанишад, Пуран, в том числе Шримад Бхагаватам, Веданта-сутры. И всё же, описанное в тридцать пятом стихе, является сутью сути. В двух предшествующих стихах, которые предшествуют Чатруш-локе, Господь сказал Брахме: «Ньянам парамагухьяме». То есть это знание чрезвычайно сокровенно. «Ядвигьянам самвиттам» и оно должно быть воспринято только в процессе предного служения. Это в тридцать первом тексте об этом говорится. Оно сокровенно и может быть воспринято только в процессе предного служения. И далее он говорит: «Сарахасьем там ангамча грехана гадтам мая» Он говорит о том, что оно очень сокровенно и он явится, явит это знание Брахме вместе.
[4:28]Он говорит: «Ньянам парамагухьяме, тадвигьянам самвиттам». Он говорит: «Я дам тебе ньянам, я дам тебе вигьяну». Мы это проходили, уже просто возвращаясь к этому. Он говорит: «Я дам тебе наиболее сокровенное из всего этого Сарахасьям и также тадангам». Ангам - это означает части, с частями, также с теми частями, я дам тебе это знание, частями, которые необходимы для постижения этого процесса. То есть я дам тебе процесс другими словами, для постижения этого знания. Он перечислил четыре элемента этого знания. Ньянам - это знание о Господе. Правильно? О том, каков Господь, что есть Господь - это самбанда ньяна. Тридцать третий текст об этом говорит. Господь: «Ахам-эваса-агрэ». Он говорит: «Я существовал вечно до творения, во время и после творения». Вы это проходили уже, правильно? Это самбанда. Говорится о том, что он вечен, что он существовал, что он трансцендентен, потому что он существовал вне творения, до творения.
[5:50]Значит трансцендентен по отношению к творению. И после творения не останется ничего, кроме него в любом случае, что предполагает и убийтель также. Это ньянам - знание о том, что есть Бог, и есть его энергии. В частности творения и духовного творения также. И дальше связь этих энергий с ним - вигьяна. Каким образом его энергии или его Майя связаны с ним? И там говорится об этом, что всё связано с ним, что даже иллюзия, даже тьма. даже отражение его или тьма, всё связано с ним, и если ты видишь что-то, не связанное с ним - это и есть Майя, потому что на самом деле всё связано с ним. Об этом, это вигьяна. То есть ньянам - это понимание Бога и его, что есть Бог, и его энергии. Вигьяна - это уже более, это реализованное знание, которое заключается в том, что мы понимаем, как эти энергии взаимодействуют с Богом. Как эта Майя, как она проявляется, как йога-майя, как маха-майя, внутренняя энергия, внешняя, как эти энергии взаимодействуют с ним. Это вигьяна. И далее, Сарахасьям. Рахасьям - это высшая тайна. Рахасьям - это очень сокровенно, означает это в этом тридцать пятом стихе об этом говорится.
[7:28]Итак, в тридцать третьем было ньянам, в тридцать четвёртом вигьяна, в тридцать пятом Рахасьям Сарахасьям. Это самое сокровенное, это секрет. И секрет таков, что даже услышав об этом, человек не увидит этого и не поймёт всё равно, если он не особенно удачлив. Но мы с вами очень удачливы. Конечно же, мы всё это сейчас быстренько поймём.
[8:06]То есть нам дана возможность понять это, по крайней мере. Поймём мы, не поймём - это уже дальше. Это уже процесс или предмет следующего стиха: Тат Ангам, предмет процесса постижения. Таким образом, в чатуш-локе описывается Самбанда, Абхидея и Прайоджана. Самбанда - это понимание Бога и его энергий. Абхидея - это процесс постижения Господа, и Прайоджана - высшая цель. В чатуш-локе эти темы представлены немножечко не так. Мы уже об этом говорили. Вначале представлена Самбанда, в первых двух предшествующих стихах, в этих тридцать третьем, тридцать четвёртом, где говорится о Боге и о его энергиях, связи его с энергиями. Далее в этом тридцать пятом даётся Прайоджана сразу, сразу даётся цель. Для того, чтобы каждый услышал об этой Прайоджане, и понял всю сладость этой цели, очень серьёзно слушал о процессе постижения или обретения этой цели. Тат Ангам - что будет в следующем стихе. То есть очередность нарушена специально. Это такой рекламный трюк. Итак, другими словами, говорить об этом, наиболее сокровенном Сарахасьям, о любви к Богу, о Преме. Другими словами. И пытаться познать это сокровенное невозможно до тех пор, пока не пройдены два предыдущих этапа.
[10:00]Или пока не обретены эти два компонента, ньянам и вигьянам также. То есть пока нету Самбанда ньяны, пока нету понимания, каков Бог, и каковы наши отношения с ним. Каково взаимодействие его с его энергиями. Пока нету этого понимания Бога и его энергии. То есть нет не определено своё положение в отношении него, то Сарахасьям, или любовь к Богу, не состоится тогда. Последовательность такова: она не произойдёт просто.
[10:43]Поэтому, когда мы проповедуем, предполагается, что мы должны утвердить в сердцах людей Шрадху, которая является началом пути или веру. И вера означает, что такое эта вера? Эта вера - это Самбанда ньяна. Мы должны в сердцах людей утвердить, сначала в своём, а также потом в сердцах людей утвердить понимание своего положения по отношению к Богу. Если это понимание правильно, кто такой я и кто такой Бог, то тогда возможен процесс постижения его. На правильной Самбанде, на строится далее процесс правильный, и будет достигнута соответствующая истинная цель или према.
[11:40]То есть вера, основанная на том, кто такой Бог, кто такой я, и какова материальная природа, и каков процесс взаимодействия этих трёх. Какое место имеет в моём постижении Бога материальный мир, например. Это Шрадха. Это это всё компоненты веры.
[12:10]И Шрадха также означает, что одного лишь предного служения Господу достаточно для того, чтобы обрести вообще всё и достичь всего возможного и невозможного. Если человек имеет эту Самбандху, имеет это правильное понимание, то тогда он будет, следуя процессу, обретать Прайоджану, постепенно, он будет приближаться к Прайоджане или к цели. Если этой Самбандхи нету, Прайоджана недостижима. Даже если человек начинает повторять Харе Кришна, и повторяет много Харе Кришна, если нету правильного понимания или Самбандхи, то процесс постижения Бога не состоится, он будет искажённым этот процесс. То есть необходим чистый фундамент, прочный фундамент Бхакти. Итак, учитывая, предполагая, что мы усвоили предыдущие уроки этой Самбанда ньяны, ньяна и вигьяны, мы сегодня читаем о Прайоджане Сарахасьям, о великой тайне.
[13:37]Таков этот текст. Давайте мы прочитаем этот текст, а потом пойдём дальше. Тридцать пятый текст. Ята мах, бхутани бхуте-шуч-чаве-швану правиштанн-япра-виштанни татха те-шу-на те-швахам. О Брахма, как первые элементы вселенной входят в космос, и в то же время не входят в него. Так и я, пребываю во всём сотворённом, и в то же время существую отдельно от всего. Всё очень просто. Правильно? И что тут такого интересного и романтичного? Правильно? Где здесь высшая красота, высшее знание? Правильно? Всё очень плоско. Кришна, Боже мой, Кришна говорит, это миллион раз уже мы это слышали всё. Где здесь према, где здесь праёджана? Знаете, лишний раз доказывает, что это знание очень сокровенно. Не торопитесь делать выводы. Это суть сути. Харе Кришна.
[14:52]Вот так мы, вот так мы и подходим к этому процессу. Мы подходим, и на основе своего, своего ума и своих чувств, мы не способны увидеть вообще ничего. Мы полностью слепы, полностью слепы и беспомощны. Нам нужна знание, нам нужно, чтобы кто-то открыл нам.
[15:15]Нам нужно, чтобы кто-то открыл нам. Глаза светом знания.
[15:27]Чтобы кто-то дал нам.
[15:39]понимание, понимание происходящего.
[15:48]И в конце концов, это высшая тайна, Сарахасьям. Самое сокровенное, и, услышав об этом, человек всё равно не поймёт.
[16:10]Я прочитаю комментарий Шрила Прабхупады.
[16:19]Стихии, из которых состоит материальное творение, земля, вода, огонь, воздух и эфир, входят в тела всего, что существует во вселенной. Морей, гор, обитателей вод, растений, рептилий, птиц, зверей, людей, полубогов, словом, любых материальных созданий, и в то же время эти стихии пребывают вне их. Имеется в виду, что несомненно, что материальные элементы входят в наше тело, правда? Оно состоит из материальных элементов, земли, воды, огня, воздуха и эфира. Но входят ли материальные элементы в наше тело полностью? Нет. Они остаются вовне также, правда? Итак, входят они? Да, входят. Вовне они? Да, они вовне. Так, входят или вовне? Одновременно, и то, и другое, правильно? Люди, находящиеся на высокой стадии развития сознания, изучают физику или физиологию. Однако предметом изучения подобных наук является всего лишь материальные стихии, не более того. Тело человека, тело горы, также как тело полубогов, в том числе и Брахмы, построены из одних и тех же компонентов: земли, воды и так далее. Но в то же время эти стихии существуют отдельно вне их тел. Стихии были созданы на самом первом этапе творения. Следовательно, они вошли в структуру тела позже. Но на обоих этапах они вошли в космос, и вместе с тем не вошли в него. Подобно этому, Верховный Господь в форме своих энергий, внутренней и внешней, пронизывает всё. То есть всё, что есть в проявленном космосе, и в то же время сам находится вне всего, оставаясь, как уже говорилось, в царстве Бога на Вайкунтха-локе. А Кришна Дас Кавираджа Госвами говорит в Чайтанья-чаритамрите, что нам не следует говорить об этих сокровенных вещах вообще, о Рахасьям. Потому что это необычайно сокровенный предмет, который нужно скрывать. Но он говорит о том, что также я буду всё равно говорить об этом, потому что не имеющие квалификации усвоить этот предмет всё равно не поймут. Поэтому я буду говорить с великим счастьем. Атеисты, услышав, подумают: ничего особенного, они подумают: какая-то мифология, история. Майявати-имперсоналисты, Брахма-вади, услышав, скажут: «Да-да, всё это хорошо, но выше всё равно имперсональное единство, в любом случае».
[19:37]И в одиннадцатой песне Бхагаватам Кришна использует термин, поясняющий это. Он говорит, что это Парокша-вад. Парокша-вад означает скрытый или иносказательный язык. Господь говорит, что Веды косвенно-иносказательно прославляют его. И сам Кришна предпочитает этот косвенный иносказательный язык прямым прославлением. Поэтому он сам также поясняет эту сокровенную истину очень сокровенным, очень иносказательным языком.
[20:26]То есть это аналогия материальных элементов. И аналогия используется для понимания неизвестного, которое очень трудно понять и очень трудно также передать. И в Шастре используется такой пример, как Чандра-шакха-ньяя. Когда показывают на Луну, говоря: «Где Луна? Луна вон там в ветвях дерева». сквозь ветвь дерева она видна. То есть используется дерево, которое близко, которое понятно, для того, чтобы направить внимание на более отдалённое, через посредством понятного указать на непонятное, далёкое, более сложное.
[21:23]И так Кришна говорит, что я пребываю на Вайкунтхе, вне материального мира.
[21:35]Я не в материальном мире. Я не вхожу в гунны этого мира, тем не менее я пребываю в сердцах всех живых существ. Он не входит, он там на Голоке, но одновременно он говорит: «Я вхожу, как пребывающий в каждом сердце, как параматма». И точно так же Господь говорит, другими словами, ещё более глубокий уровень понимания этой аналогии, заключается в том, что я не вхожу в материальный мир. Я на Голоке, но я проявляюсь в сердцах своих любящих преданных. Потому что на самом деле, в сердцах всех живых существ, он присутствует как Параматма, как нейтральный. То есть, он не проявляется как Бхагаван Кришна, изначальный Бхагаван, который играет на флейте. Он не проявляется в сердцах живых существ, но в сердцах своих близких преданных, которые обладают любовью к ним, он проявляется в своей двурукой форме. И поэтому он говорит: то есть Господь вошёл в этот мир, но он одновременно не вошёл, потому что мы его не видим. Как мы можем его увидеть? Когда человек смотрит на мир, он видит там, в мире, отражение своего сердца.
[23:59]Например, Фейербах говорил: «Он верит, что я верю в то, что вижу». Никаких воображений. Это определение материализма.
[24:14]И это для него правильно, это субъективная реальность его, и она справедлива для него. Когда сознание материально, человек во всём видит материю. Когда духовный человек видит во всём совершенно другое. Имперсоналист думает: Бог во всём, Бог проявлен через всё, всё Брахман. И это правда. Да, это правда. Конечно. «Ахам Брахмасми», мы всё Брахман, и материальная энергия - это Брахман в конечном итоге. Внутри и вне всего недифференцированный Брахман. Йоги понимают, что Параматма, Параматма пронизывает всё. Она существует в сердце каждого живого существа. И йоги видит, как Господь пронизывает всё как Параматма также. «Мамамшева джива-локе», он говорит. Я, Кришна в четырёхрукой форме, пронизываю всё.
[25:22]Он пронизывает всё, он пронизывает каждую сферу нашего бытия, и он пребывает во всём. Это параматма. И каждый йог, который медитирует на Параматму, видит это. Параматма - это не то, что я не вижу, параматма - это то, что я вижу везде. «Андон-тара-стха-Параматма, андантара-стха» Он говорит, что он присутствует в каждом атоме. И для преданных, для преданных Кришны, для бхакт, для них всё - это Кришна. Всё, что они видят, это всё Кришна. Они видят, как Кришна везде и повсюду. Это бхакти. Но в Чатруш-локе Кришна как раз говорит о том, что для Брахмы, как для его преданного, он проявляется так, как он проявляется. Но не все способны, не все живые существа способны видеть это. И он говорит: «Тат ньянам парамагухьям ме». То есть оно сокровенно. Не все способны его воспринять. Тат вигьянам самвиттам. И что он говорит далее? Сарахасьям. Тадангам ча - и с элементами. То есть эти части, они необходимы для постижения этого. Эти части - это процесс преданного служения. И в тридцать шестом стихе он как раз объясняет эту проёджану, результат, который обретают Гопи благодаря их постоянной медитации на него. Лила смаранам, постоянная память о нём. Я не помню. Вриндаван. Угу. Смаранам.
[27:14]Итак, Кришна говорит: «Дорогие гопи, я не вхожу в вас, как материальные элементы входят в тело, но я всегда нахожусь с вами, как Параматма, в ваших умах и чувствах». То есть он постоянно пребывает в их уме, в чувствах и в дыхании жизни. И это то, что говорит Кришна Уддхаве в четвёртой песне Бхагаватам, когда он отправляет Уддхаву утешить Гопи. И он говорит им, что я ушёл от вас, потому что очень хотел усилить вашу любовь ко мне. Он это говорит, что он пребывает в их сердцах, в их умах, в их чувствах постоянно. Так как они постоянно думали обо мне, я сделал это для того, чтобы усилить вашу чрезвычайно сильную любовь ко мне. Я ушёл от вас. Я сделал это для того, чтобы пребывали в постоянной медитации на меня.
