[0:12]Las técnicas del Tantra que te ayudarán a profundizar en la meditación y a elevar tu nivel de conciencia son las siguientes. Experimenta la existencia como un ondear. Usa la mente como la puerta a la meditación. Sé consciente de quién está sintiendo. Shiva dice en el Tantra. Así como las olas llegan con el agua y las llamas con el fuego, así lo universal ondea con nosotros. Dondequiera que tu mente esté vagando, interna o externamente, en este mismo lugar, esto. Cuando estés lúcidamente consciente a través de algún sentido específico, mantente en la conciencia. Unas cosas que debes comprender antes de profundizar en el Tantra. Aurobindo dice en alguna parte que la vida entera es yoga, y es así. Todo se puede volver una meditación. Y a no ser que todo se vuelva una meditación, la meditación no te ha sucedido. La meditación no puede ser una parte, un fragmento. Lo es, y cuando es, estás totalmente en ella o no es. No puedes hacer meditativa una parte de tu vida. Eso es imposible, y eso es lo que se está intentando en todas partes. Tú te puedes volver meditativo, no una parte de ti. Eso es imposible, porque la meditación es una cualidad de tu ser. Es como respirar. Sigues respirando al margen de lo que estés haciendo. Independientemente de lo que estés haciendo, sigues respirando. Caminando, estando sentado, tumbado, durmiendo, continuas respirando. No puedes disponerlo de tal manera que a veces respires y a veces no. Es un continuo. La meditación es una respiración interna, y cuando digo una respiración interna, lo digo literalmente. No es una metáfora. De igual forma que estás respirando aire, puedes respirar conciencia, y una vez que empiezas a respirar conciencia, ya no eres solo un cuerpo físico. Y con ese comienzo, al empezar con una respiración más elevada, una respiración de conciencia, de la vida misma, por así decirlo, entras en una esfera diferente, una dimensión diferente. Esa dimensión es metafísica. Tu respiración es física. La meditación es metafísica. De modo que no puedes hacer meditativa una parte de tu vida. No puedes meditar por la mañana y luego olvidarte de ello. No puedes ir a un templo o a una iglesia y meditar allí, y salir de tu meditación al salir del templo. Eso no es posible, y si lo intentas estarás intentando algo falso. Puedes entrar en una iglesia y puedes salir de ella, pero no puedes entrar en meditación y salir de ella. Cuando entras, has entrado. Dondequiera que vayas ahora, la meditación será tu. Ese es uno de los hechos básicos, primarios, elementales que hay que recordar siempre. En segundo lugar, puedes entrar en meditación por cualquier parte, porque la vida entera es una meditación profunda. Las colinas están meditando, las estrellas están meditando, las flores, los árboles, los elementos están meditando, la Tierra misma está meditando. La vida entera está meditando, y puedes entrar en ella por cualquier parte. Cualquier cosa se puede convertir en una entrada. Esto ha sido usado. Por eso hay tantas técnicas. Por eso hay tantas religiones. Por eso una religión no puede comprender a otra. Porque sus entradas son diferentes. Y a veces hay religiones que ni siquiera se conocen como religiones. No reconocerás a ciertas personas como religiosas porque su entrada es muy diferente. Por ejemplo, un poeta. Un poeta puede entrar en meditación sin acudir a ningún maestro, sin ir a ningún templo, sin ser religioso, lo que llamas religioso, de alguna forma, de alguna manera. Su poesía, su creatividad, se puede convertir en una entrada. Puede entrar por ella. O un alfarero que está creando vasijas de barro puede entrar en meditación simplemente creando vasijas de barro. La labor misma se puede convertir en una entrada. O un arquero se puede volver meditativo mediante su tiro con arco, o un jardinero, o cualquiera puede entrar por cualquier parte. Todo lo que puedas hacer se puede convertir en una puerta. Si la cualidad de conciencia cambia mientras estás haciendo algo, se vuelve una técnica. De modo que puede haber tantas técnicas como puedas imaginar. Cualquier acto se puede volver una puerta. De manera que el acto, la técnica, el camino, el método, no es lo primario, sino la cualidad de conciencia que pongas en el acto. Kabir, uno de los místicos más sobresalientes de India, era tejedor y continuó siendo tejedor incluso cuando alcanzó el estado superior. Tenía miles y miles de discípulos, y venían y le decían, deja ya de tejer. No lo necesitas. Estamos aquí y te serviremos de todas las maneras. Kabir se reía y decía, este tejer no es solo tejer. Estoy haciendo ropas, ese es el acto externo, pero algo sucede simultáneamente dentro de mí que no podéis ver. Esta es mi meditación. Cómo puede ser meditativo un tejedor por el hecho de tejer. Si la cualidad de la mente que pones en tejer es meditativa, entonces el acto no es relevante, sino irrelevante. Otro místico era alfarero. Se llamaba Gora. Trabajaba con vasijas de barro, y bailaba y cantaba mientras hacía sus vasijas. Mientras estaba haciendo una vasija en el torno, cuando la vasija se centraba en el torno, él también se centraba dentro de sí. Solo se vería una cosa. El torno giraba, la vasija de barro estaba surgiendo y él estaba centrando la vasija. Solo veías un centramiento. Otro centramiento estaba sucediendo simultáneamente. Él también se estaba centrando. Mientras centraba la vasija, mientras ayudaba a que surgiera la vasija, él también estaba surgiendo en el mundo, que no se ve, de la conciencia interna. Cuando la vasija se creaba, eso no era en lo que él estaba trabajando realmente. Se estaba creando también a sí mismo. Cualquier acto se puede volver meditativo, y una vez que sabes cómo se vuelve meditativo un acto, puedes transformar todos tus actos en meditación. Entonces la vida entera se convierte en yoga. Andar por la calle o trabajar en la oficina o simplemente estar sentado sin hacer nada, simplemente holgazanear, puede convertirse en meditación. Así que, recuerda, la meditación no pertenece al acto. Pertenece a la cualidad que llevas al acto. Ahora intenta comprender las técnicas del Tantra. Dice Shiva. Así como las olas llegan con el agua y las llamas con el fuego, así lo universal ondea con nosotros. Primero intenta comprender qué es una ola, y entonces puedes sentir cómo esta conciencia de las olas puede ayudarte a entrar en meditación. Ves olas en el océano. Aparecen. Existen en un sentido y, sin embargo, en un sentido más profundo no existen. Esto es lo primero que hay que comprender acerca de una ola. La ola aparece. Está ahí en un sentido, y sin embargo, en un sentido más profundo no lo está. En un sentido más profundo solo existe el océano. No puedes tener una ola sin el océano, e incluso cuando la ola está ahí, solo existe el océano. La ola es solo una forma, no una sustancia. El océano es sustancial. La ola es solo una forma, una figura pasajera. Debido al lenguaje se crean muchos problemas. Como decimos ola, parece como si la ola fuera una cosa. Sería mejor si no usáramos la palabra ola, sino ondear. No hay ola, solo un ondear. Solo una actividad, no una cosa. Solo un movimiento, no una sustancia. Solo un proceso, no materia. La materia es el océano. La ola es solo una forma, una fachada. El océano puede estar en calma. Las olas desaparecerán, pero el océano seguirá ahí. El océano puede estar en calma o en movimiento, o en mucha actividad o sin actividad, pero no puedes encontrar una ola en calma. Una ola es actividad, no una sustancia. Cuando hay actividad, hay ola. Es un ondear, un movimiento, una forma simple de movimiento. Pero cuando llega el silencio, cuando llega la inactividad, la ola ya no existe y existe el océano. En ambos casos el océano es la realidad. La ola es tan solo una forma de juego. La ola sucede y desaparece. El océano permanece. En segundo lugar, las olas aparecen como individuos. Cada ola tiene su propia personalidad. Única, diferente a cualquier otra. No hay dos olas similares. Algunas olas son grandes, algunas olas son pequeñas. Tienen sus propias características peculiares. Cada ola tiene su propio carácter y, por supuesto, cada ola es diferente de las demás. Puede que una ola surja, puede que otra muera. Mientras una está surgiendo y otra está muriendo, puede que no veas ninguna relación.
[9:39]Puede que la relación no salte a la vista, porque cómo puede estar relacionada una ola que surge con una ola que muere.
[9:48]Un anciano está muriéndose y un niño nace. Cómo están relacionados. Si están relacionados, ambos morirán juntos o nacerán juntos. El niño nace y el anciano ha muerto. Una ola está muriendo, otra está surgiendo. Pero puede que la ola que surge esté recogiendo energía de la ola que muere. Puede que la ola que muere esté ayudándola, con su muerte, a surgir. Puede que la ola que se dispersa sea la causa de la ola que está surgiendo. En el fondo están relacionadas por un océano. No son diferentes. No están desligadas, no están separadas. Su individualidad es falsa e ilusoria. No son individuales. Su dualidad parece existir, pero no existe. La verdad es no dualidad. Ahora volveré a leer el sutra. Así como las olas llegan con el agua y las llamas con el fuego, así lo universal ondea con nosotros. Somos tan solo olas en un océano cósmico. Medita sobre ello. Permite que esta sensación penetre profundamente en ti. Empieza a sentir tu respiración como el surgimiento de una ola. Inspiras, espiras, y la respiración que está entrando en ti era la respiración de otra persona hace solo un momento, y la respiración que está saliendo de ti será la respiración de otra persona al momento siguiente. Respirar es tan solo ondear en la vida del océano. No estás separado. Solo olas. Eres uno en el fondo. Tenemos una unión. La individualidad es falsa e ilusoria. Así pues, el ego es la única barrera. La individualidad es falsa. Parece que existe, pero no es real. Lo real es lo no individual, lo oceánico, la unión. Es por eso que toda religión está en contra de la actitud egoísta. La persona que dice que no hay Dios puede que no sea irreligiosa, pero la persona que dice yo soy es irreligiosa. El Buda Gautama era ateo. No creía en ningún Dios. Mahavira Vardhamana era ateo. No creía en ningún Dios. Pero lo alcanzaron, llegaron, realizaron la totalidad, el todo. Si no crees en ningún Dios puede que no seas irreligioso, porque Dios no es básico para la religión. El no ego es básico para la religión. E incluso si crees en Dios, con una mente egoísta eres irreligioso. Con una mente no egoísta no hay necesidad de creer en Dios. Caes en lo divino automáticamente. Sin ego no te puedes aferrar a la ola. Tienes que caer en el océano. Con el ego, sigues aferrándote a la ola. Mira la vida como un océano, y siéntete a ti mismo como una ola, y permite que esta sensación entre en ti. Puedes usar esta técnica de muchas maneras. Mientras respires, siente que el océano está respirando en ti. El océano llega a ti, sale, entra, sale. Con cada respiración siente que se alza una ola. Con cada espiración siente que una ola muere. Y entre las dos, quién eres tú. Solo una nada, shunya. Un vacío. Con esa sensación del vacío serás transformado. Con esa sensación de nada toda tu desdicha desaparecerá, porque la desdicha necesita un centro, y un centro falso, además. El vacío es tu centro real. Con él no hay desdicha. Estás en una calma profunda. Como no eres, quién puede estar tenso. Estás lleno de dicha. No es que estés lleno de dicha, pero como no eres, solo hay dicha. Sin ti, puedes crear desdicha. Por eso Buda nunca dice que en ese estado, el estado supremo, habrá Ananda. Dicha. Nunca lo dice. Dice que no habrá desdicha, eso es todo. Hablar de dicha puede confundirte, de modo que Buda dice que no preguntes sobre la dicha. Simplemente intenta saber cómo puedes estar sin desdicha. Y eso significa cómo puedes estar sin ti. Cuál es nuestro problema. El problema es que la ola piensa que está separada del océano. Entonces hay problemas. Y si una ola piensa que está separada del océano, surgirá inmediatamente el miedo a la muerte. La ola tiene que morir y la ola ve olas muriendo por todas partes. Y no te puedes engañar a ti mismo durante mucho tiempo. La ola está viendo que otras olas están muriendo, y la ola sabe que, incluso en su formación, la muerte está oculta en alguna parte, porque esas otras olas estaban alzándose hace un momento y ahora están cayendo, dispersándose.
[14:18]De modo que tienes que morir. Si la ola piensa que está separada del océano, el miedo a la muerte tendrá que aparecer tarde o temprano. Pero si la ola sabe que no existe y que solo existe el océano, no hay miedo a la muerte. Solo una ola puede morir, no el océano. Yo puedo morir, pero no la vida. Tú puedes morir, morirás, pero no el cosmos, no la existencia. La existencia sigue ondeando. Se ha ondeado en ti, se ondeará en otros. Y aunque tu ola puede estar desapareciendo, precisamente por tu dispersión surgirán otras olas, y el océano continúa. Una vez que te desvinculas de la forma de ola y te haces uno y te sientes uno y te percatas de tu unidad con el océano, lo sinforma. No hay muerte para ti. De lo contrario, el miedo a la muerte creará desdicha. En cada dolor, en cada angustia, en cada ansiedad, el miedo básico es a la muerte. Estás asustado, temblando. Puede que no seas consciente de ello, pero si penetras en tu interior encontrarás que hay un temblor a cada momento porque vas a morir. Puede que crees muchas seguridades, puede que crees una fortaleza a tu alrededor, pero nada servirá. Y nada servirá. Del polvo al polvo. Vas a volver a caer. Has observado o has meditado alguna vez sobre el hecho de que cuando estás andando por un camino el polvo se pega a tus zapatos. Puede que el polvo haya sido el cuerpo de un Napoleón, de un Alejandro. En alguna parte. Alejandro ahora solo es polvo, y el polvo que se pega a tus zapatos puede haber sido una vez el cuerpo de Alejandro. Lo mismo va a suceder contigo. Ahora estás aquí, y en el momento siguiente no estarás. Lo mismo va a suceder contigo. Tarde o temprano, el polvo volverá al polvo, la ola desaparecerá. El miedo se apodera de ti. Imagínate a ti mismo como el polvo que se pega al zapato de alguien, o imagina algún alfarero haciendo una vasija de barro contigo, con tu cuerpo, o el cuerpo de tu amado, o imagínate a ti mismo entrando en un gusano o convirtiéndote en un árbol. Pero esto está sucediendo. Todo es una forma y la forma tiene que morir. Solo lo sinforma es eterno. Si te aferras a la forma, si te identificas con la forma, si te consideras a ti mismo la forma de una ola, estás metiéndote en problemas. Eres el océano, no la ola.
