[0:00]Vous avez déjà entendu parler des 8 membres de yoga mais vous ne les connaissez pas bien. Alors cette vidéo vous aidera. Cette vidéo c'est la première d'une série sur les Yoga Sutra et les huit membres et dans celui-ci on va déjà voir quels sont ces huit membres avec des explications courtes sur chaque membre. Les huit membres, ils nous viennent des Yoga Sutra de Patanjali. Les Yoga Sutra c'est un des plus anciens manuels de pratique de Yoga et date d'il y a plus de 2000 ans. Dans les Yoga Sutra Patanjali nous montre un chemin qui nous fait du bien à nous personnellement qui nous amène la clarté d'esprit mais qui fait aussi du bien à la société. Un exemple simple, si tout le monde ne suivait que 10% de ce que nous dit Patanjali dans les Yoga Sutra, 90% des problèmes du monde disparaîtront donc si un des plus graves problèmes de notre époque, l'écologie. Très souvent maintenant quand on pense à yoga on pense surtout aux exercices physiques aux postures avec des noms en sanscrit. Cependant nos ancêtres n'étaient pas tout à fait du même avis. En hindouisme on considère que notre corps physique ce n'est que la dernière manifestation et derrière ce corps physique, il y a d'autres corps, les corps subtils et notre conscience. Les Yoga Sutra, ils sont faits pour qu'on puisse agir d'une façon directe sur non seulement notre corps physique mais aussi notre corps subtil et notre mental et assurer que notre corps physique nos corps subtils notre mental et notre conscience vivent en harmonie. La première des huit membres c'est les Yama. Yama, on peut le traduire comme restreindre mais Yama c'est aussi un mot qui est utilisé pour parler d'une bride. Vous savez quand on conduit un chariot il y a la bride et c'est à travers la bride que la conducteur va diriger les chevaux. Sa même bride est appelée Yama. Comme il a quatre diriger les chevaux pour les Yama c'est la même chose. Il s'agit pas des règles ou des éthiques à suivre les yeux fermés. Il s'agit plutôt de compréhension de ce qui se passe à l'intérieur de nous. Ces Yama ils étaient faits pour nous guider dans la façon d'agir envers le monde externe mais aussi envers nous-mêmes. On peut les voir comme une invitation à réfléchir. Donc il y a 5 Yama. La première c'est Ahimsa qui veut dire la non-violence, ou plus exactement l'absence de la violence, que ce soit dans nos paroles, nos pensées ou nos actes. La deuxième c'est Satya qui veut dire dire ce qui est juste, pas dire simplement ce qui est vrai mais ce qui est vrai et juste. Par exemple, si je dis j'ai des cheveux blancs ou je porte un t-shirt blanc c'est vrai. Cependant ce n'est pas forcément juste parce que ça n'amène ça n'aide personne de me dire que j'ai des cheveux blancs. Le troisième Yama c'est Asteya. Asteya qui veut dire ne pas voler, que ce soit une parole, une pensée ou un acte. La quatrième Yama c'est Brahmacharya. Très souvent traduit comme le célibat, mais le sens de Brahmacharya est beaucoup plus profond. On en parlera dans une vidéo prochaine parce que ça prendra pas mal de temps pour mieux comprendre qu'est-ce que c'est Brahmacharya. La dernière Yama c'est Aparigraha. Aparigraha qui veut dire non convoitise, ne pas avoir le désir de convoiter les choses. Comme vous pouvez voir on peut les prendre comme des règles faites-ci ne faites pas ça mais la façon traditionnelle c'était d'aller voir comme une invitation à réfléchir, à contempler plus précisément, pourquoi nous avons ces désirs ? Pourquoi je convoite quelque chose ? Qu'est-ce qui est en moi qui me donne envie de heurter, de tuer, de faire mal à quelqu'un ? Et quand on démarre ce chemin, là on commence à bien tenir les brides de notre mental et assurer qu'il ne va pas n'importe où. Pareillement ça nous aide à se sentir beaucoup plus posé, beaucoup plus en paix et surtout ça nous aide à dégager ce paix autour de nous et faire du bien à la fois à nous-mêmes mais aussi à nos proches et à la société. Le deuxième membre s'appelle les Niyama. On peut le traduire comme les observances et la discipline mais dans la mythologie indienne il y a Dharma la Dieu Dharma qui veut dire ce qui est juste et sa femme Dhriti.
[4:37]Dhriti qui veut dire fortitude, la force interne. Ils ont un fils qui s'appelle Niyama. La mythologie était souvent enseignée pour transmettre des idées plus difficiles qui ne peuvent pas être traduites simplement à travers un mot. Et Niyama c'est exactement ça, suivre une voie qui est juste et développer la fortitude en nous, la force interne en nous. Les Niyama et les Yama, ils sont presque des jumeaux. Ils marchent ensemble. Si les Yama nous guident vis-à-vis comment on devrait agir envers le monde externe, les Niyama nous permettent de développer tout ce qu'on a besoin pour pouvoir agir de cette façon. Par exemple, la question de non-violence, beaucoup de fois la violence vient parce qu'on a peur. Les Niyama nous permettent de transcender ces peurs et automatiquement la non-violence s'installe en nous. Il y a 5 Niyama tout comme il y a 5 Yama. La première de ces Niyama s'appelle Shaucha. Ce Niyama va vous étonner parce que tout ce que nous pratiquons aujourd'hui comme yoga appartient essentiellement à Shaucha. Shaucha veut dire purifier, purifier quoi, la parole, la mental, la corps. Tous les exercices physiques, les exercices de respiration appartiennent à cette membre de yoga et plus précisément à ce Shaucha parce qu'on cherche à travers ces exercices à purifier le corps, la mental et aussi la parole. Le deuxième Niyama s'appelle Santosha. Santosha qui veut dire contentement, acceptation. On cherche à cultiver le contentement, l'acceptation mais souvent on pense que accepter ça veut dire tout accepter, ce n'est pas tout à fait exact.
[6:36]Si quelqu'un fait quelque chose d'injuste, on accepte que cette personne a fait quelque chose d'injuste. On ne juge pas la personne, on ne juge que l'acte. Cependant, il est aussi notre devoir d'arrêter cette chose, cette acte injuste. Acceptation mais pas acceptation de tout, pas baisser les bras. La troisième Niyama c'est Tapas. Tapas c'est prenez un grand marmite, mettez-le sur le feu douce et faites votre cuisine dedans. Ça c'est Tapas. Tapas c'est développer la persévérance. C'est la feu interne mais feu interne qui mijote, pas le feu interne qui brûle. Le quatrième Niyama c'est Svadhyaya. Svadhyaya veut dire connaissance de soi, l'étude de soi. Pas l'étude de notre mental, pas l'étude de notre psychologie mais l'étude de soi, soit notre conscience, notre vraie nature. Dans ce Niyama on cherche à contempler les textes, les textes comme les Yoga Sutra, d'ailleurs d'autres textes aussi comme Bhagavad-Gita. On cherche à méditer, chercher à l'intérieur de nous quelle est notre vraie nature, pas nos pensées, pas nos actes mais notre vraie nature, l'origine de la vie qui est présente en nous. La dernière des Niyama c'est Ishvarapranidhana. Ishvarapranidhana qui veut dire aller vers Ishvara. Ishvara, Dieu, Seigneur ce qui est la cause ou la première cause de ce cosmos.
[8:18]On peut le voir comme Dieu, on peut le voir autrement comme une énergie, comme autre chose, comme la conscience primaire. Cependant ce Niyama nous dit on n'est pas en contrôle de tout. Il y a d'autres choses qui sont aussi en train d'agir sur nous. Allons vers ces choses pour comprendre leur nature aussi. La troisième des huit membres c'est Asana. Asana celle-là va vous étonner, ne va pas dire les postures de Yoga même si les postures de Yoga peuvent être pratiquées comme Asana. Aujourd'hui on dit Trikonasana on pense on est en train de faire les Asana de Yoga ce n'est pas tout à fait exact. Regardons l'étymologie de mot Asana. Il est composé de deux mots as as qui veut dire asseoir, poser et an an qui veut dire le souffle, la respiration mais la respiration primordiale. Chaque fois nous inspirons, on inspire l'air qui vient de dehors mais on inspire aussi Prana notre essence vitale. Et avec cette essence vitale viennent beaucoup beaucoup de choses. Dans cette vidéo, on n'aura pas le temps d'approfondir tout ce qui vient quand on tire Prana en nous mais c'est toute la causalité de nos vies. Pouvoir poser tout ce qui vient à travers cette première souffle, être dans un état d'esprit où quoi qu'il arrive, on ne sort pas de la voie juste, on ne soit pas perturbé ça c'est établir une Asana. C'est poser notre vie qui nous sommes et être stable. Cet Asana bien sûr peut être pratiqué aussi à travers les postures pour avoir certains effets énergétiques très très particuliers qui aident plus son avance dans la voie de yoga. Cependant la première partie d'asana c'est déjà être posé dans nos vies. Comment on peut devenir posé dans nos vies ? C'est justement le rôle des Yama et les Niyama qui nous aide à construire Asana. Le quatrième membre ce sont les Pranayama. Traduit très souvent comme les exercices de respiration, c'est tout sauf les exercices de respiration. Les exercices de respiration appartiennent d'un nouveau au Niyama Shaucha et ils sont très très importants ils ont beaucoup de bienfaits mais Pranayama c'est un étape encore au-dessus. Pranayama vient de deux mots Prana et Ayama. Prana notre essence vitale, l'ombre de la conscience sur le corps et Ayama qui peut être traduit comme restreindre, contrôler mais qui peut aussi être traduit comme expansion. On cherche l'expansion de cette énergie vitale. Qu'est-ce qui se passe quand quelque chose est en expansion ? Par exemple, si mon bras il était en expansion, vous le verrez beaucoup avec beaucoup plus de détails.
[11:37]Vous verrez tout ce qui compose ce bras. C'est comme si on était en train de mettre sous la microscope notre propre Prana et tout ce que ce Prana, toute la causalité que cela contient. Ça c'est les Pranayama et les Pranayama nous aide incroyablement premièrement pour mieux nous connaître mais aussi pour euh mais aussi pour je vous disais nous sommes composés de plusieurs corps parfois ces corps sont en harmonie mais parfois ils sont déconnectés d'un et l'autre. Ce qui se passe dans notre mental, ce qui se passe dans notre corps, même s'il y a un lien, il y a un impact, on peut avoir l'impression qu'ils sont déconnectés. Les Pranayama nous ressemblent, ils nous unifient, on devient un. Et avec cela vient une grande concentration, une grande efficacité mais aussi une grande paix d'esprit et la force interne. La cinquième des huit membres c'est Pratyahara. Pratyahara est composé de deux mots Pratyaya qui veut dire retirer quelque chose, s'éloigner de quelque chose et Ahara Ahara qui veut dire la nutrition. Ce n'est pas une invitation pour faire les jeûnes, pas du tout. Notre mental comment il marche ? On a 5 sens cognitifs. Ces 5 sens s'accrochent aux objets souvent externes et notre Prana traverse vers ces objets. Donc il y a une perte d'énergie. Chaque interaction, chaque parole, chaque vidéo, chaque fois on serre les mains c'est une interaction et à travers chaque interaction une partie de ce Prana, de notre énergie est perdue et en même temps une causalité est mise en place. Pratyahara c'est là c'est l'art de ne pas perdre cette énergie. La plupart du temps notre mental on n'a pas beaucoup de contrôle sur lui. La mental fait ce qu'il a envie. Il va d'un objet vers un autre et en même temps notre énergie continue de couler vers ces objets. Dans l'état de Pratyahara la mental ne ressent pas besoin d'aller d'un objet à un autre. Il devient capable d'une grande maîtrise de soi et l'essence au lieu d'être tourné tout le temps vers l'extérieur devient tourné vers l'intérieur.
[14:18]Et à ce moment-là la vraie Yoga commence. La vraie Yoga dans le sens que Yoga c'était censé d'être là pour la connaissance de soi, connaissance de notre vraie nature. Et quand on a coupé ce besoin du mental d'être tout le temps tourné vers l'extérieur, à ce moment-là, il devient capable de tourner vers l'intérieur et commencer à réfléchir sur ce qui nous compose, notre conscience, notre vrai être. Les trois prochains membres des Yoga sont souvent pratiqués comme un ensemble et cet ensemble s'appelle Samyama. Ce Samyama il est composé de Dharana, Dhyana et Samadhi. Dharana on peut le traduire comme la concentration intense. Cela vient du mot Gri Gri qui veut dire tenir, tenir quoi. Je vous parlais de notre mental et les cinq sens. Ces cinq sens s'accrochent à un objet mais la plupart du temps, ils n'arrivent pas à rester accrochés à l'objet assez longtemps, ce qui fait que nous ne captons pas la vraie nature de l'objet en question. Dharana c'est là c'est l'art d'assurer que nos cinq sens puissent tenir l'objet et comme ça, on peut capter son vrai essence, capter sa vraie nature. Dharana surtout dans le monde d'aujourd'hui où nos sens sont tout le temps attirés vers 1000 objets. Je pense que vous avez déjà dû le sentir, l'agitation, les angoisses que ça la génère dans notre mental. Grâce à Dharana on peut transcender tous ces angoisses, toute cette agitation. Le septième membre s'appelle Dhyana. Dhyana qui vient de Dhi Dhi qu'on peut le voir comme intellect, notre champ de mental et an la même an qui est présente en Asana ou d'un Prana le souffle. Quand on tient un objet sur laquelle on est en train de méditer assez longtemps dans les cinq sens, il se passe quelque chose de miraculeux. C'est comme si notre Prana il commence à envelopper cette objet et cette état on appelle Dhyana, la méditation. Durant Dhyana la pensée qui termine et la pensée qui vient sont exactement les mêmes. Et grâce à cela vient le huitième membre Samadhi. Samadhi qui veut dire Sam ensemble Adi la lieu quand notre conscience occupe la même espace temps que le sujet d'un notre observation c'est Samadhi. Traduit plus simplement on peut aussi le voir comme l'absorption totale dans quelque chose. Pour vous donner un exemple parce que Samadhi peut paraître très loin quand on démarre. Pour vous donner un exemple plus concret, plus pragmatique, un musicien qui rentre complètement dans son musique, complètement absorbé dans ce qu'il est en train de faire ça sera très proche de l'état de Samadhi avec la différence qui est que là son état de Samadhi est envers quelque chose d'extérieur relativement parlant parce que la musique vient quand même du cœur. Mais dans Samadhi notre attention, elle est dirigée vers notre vraie nature, comprendre tous ces différents corps, tous ces différents énergies qui nous composent. Ces huit membres de yoga, très souvent on a l'impression qu'il faut d'abord réussir un membre, ensuite aller sur un autre, ce n'est pas tout à fait exact. En hindouisme on adore les roues, les chakras, tout est un roue. Les huit membres sont aussi comme un roue. Ce roue plus on va pratiquer les Yama, plus on va pratiquer les Niyama, plus il y a Asana, plus il y a Asana plus les Pranayama va être efficace. Plus on pratique Pranayama, plus on va développer Pratyahara, plus on développe Pratyahara Dharana, Dhyana et Samadhi deviendront possibles et quand on commence à aller dans ce chemin, plus ça sera facile de suivre les Yama et les Niyama.
[18:53]Ça marche comme un roue, chaque membre aide notre progrès sur les autres membres aussi. J'espère que cette vidéo vous aura donné déjà un premier aperçu de ce que c'est les huit membres de yoga. Comme je vous disais ce n'est que la première vidéo dans cette série. Au fur et à mesure, je ferai les vidéos sur chacun des huit membres, on ira un peu plus en détail sur les huit membres. Si vous avez envie d'approfondir votre connaissance des huit membres déjà il y a l'article qui accompagne cette vidéo. Vous trouverez le lien dans la description et également nous avons une formation dédiée sur les Yoga Sutra de Patanjali. Si cela vous intéresse, je vous laisserai un lien en bas. Avec cela, je vous souhaite une excellente journée. Namaste.
